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Roger Arnaldez
L’ISLAM, UNE RELIGION CONQUERANTE ?
Séance du lundi 31 janvier 1994
La question précise est non pas de savoir si on
peut appeler l’Islam conquérant parce qu’il
a fait des conquêtes, mais s’il est essentiellement
conquérant, ou encore s’il relève de sa
nature propre de conquérir.
Pour répondre objectivement à cette question,
il faut non seulement préciser ce qu’il faut entendre
par conquête et examiner de très près
d’une part les textes coraniques avec leurs commentaires
et les hadîth prophétiques, d’autre part
l’histoire de l’Islam des premiers temps telle qu'elle
apparaît chez les historiens musulmans (nous nous bornerons
à citer Baladhurî et Ibn Asâkir). Puis
nous examinerons ce qui se rapporte au jihâd à
l’époque classique. Nous conclurons enfin en parlant
de l’Islam actuel, tout particulièrement de l’Islam
fondamentaliste.
*
* *
Même suivi d’un point d’interrogation, le
sujet de cette communication ne manquera pas de susciter à
droite comme à gauche, chez les musulmans comme chez
beaucoup de chrétiens, voire de juifs, de vives réactions,
toutes passionnées et passionnelles, très souvent
dénuées de tout fondement. Peut-on aujourd'hui
traiter cette question avec sérénité
et de façon purement objective ? Nous allons le
tenter, en insistant dès le début sur le fait
qu’il sera indispensable d’observer de nombreuses
nuances, et qu’un jugement à l’emporte pièce
est, a priori, condamné à l’erreur.
Pour mettre les chances de notre côté, nous commencerons
par d’indispensables précisions relatives aux
mots, aux faits et aux concepts.
Pour déblayer le terrain, nous commencerons par distinguer
la conquête de la migration d'une part et de l’invasion
d’autre part.
Au cours de l’histoire de l’Arabie préislamique,
plusieurs tribus du sud se sont déplacées vers
le nord. Ce fut le cas des Ghassânides qui étaient
venus se fixer aux frontières de l’Empire byzantin,
de même que les Lakhmides, originaires du Yemen, selon
la tradition, s’étaient établis aux confins
de la Perse. Si cette migration n’est pas un fait général,
elle n’en existe pas moins. Or, à ses débuts,
l’Islam n’a consisté qu’en un ensemble
de tribus plus ou moins ralliées à l’idée
de la Communauté du Prophète. On pourrait donc
présenter la première expansion de l’Islam
vers la Jordanie et la Syrie, non comme une véritable
conquête, mais comme le prolongement d’un mouvement
de migration vers le nord dont on a d’autres exemples.
Certes ce serait une erreur de réduire les premières
conquêtes de l’Islam à un tel phénomène,
mais il n’est pas exclu qu’elles en gardent certaines
marques.
Quant à l’idée d’invasion au sens
propre de invadere, elle suppose une irruption dans
un pays d’un peuple étranger, en général
nomade et considéré comme barbare, qui s’y
installe plus ou moins durablement, et parfois s’y sédentarise.
Ainsi en est-il des Turcs Seldjoukides puis Ottomans. Ils
se sont infiltrés progressivement dans le monde musulman
jusqu’à repousser les Arabes au second plan et
à fonder le califat d’Istanbul. Ces Turcs devinrent
musulmans. Mais quand ils envahirent l’Europe, on peut
se demander s’ils furent poussés par l’obligation
religieuse de faire triompher l’Islam et de le répandre
en l’imposant, ou s’ils ne continuèrent pas
plutôt à se comporter en peuple envahisseur à
l’exemple de leurs ancêtres. L’un certes n’exclut
pas l’autre. Mais quoi qu’il en soit, il ne faudrait
pas tirer de leurs opérations militaires la conclusion
que l’Islam est par nature envahisseur et par conséquent
conquérant.
Quant aux mots français conquête, conquérir,
conquis, ils ont plusieurs sens. En l’occurrence
on pense d’abord à l’occupation d’un
pays étranger par la force des armes, suivie d’une
domination exercée sur les autochtones, sous des formes
dont la pire est la réduction en esclavage. D’une
façon générale, le vainqueur imposera
ses lois, ses coutumes, le cas échéant sa religion.
Notons bien cependant que toute guerre n’est pas forcément
guerre de conquête.
Mais avant d’aller plus loin, n’oublions pas un
second sens de cette racine. On peut conquérir ou être
conquis sans recours aux armes. Tel sera conquis par une oeuvre
d’art et par l’artiste qui l’a créée ;
tel autre par une idée et le penseur qui la découvre ;
un troisième par un discours et l’orateur qui
le prononce. Or toute religion s’enseigne et se prêche.
Il s’agit de répandre la foi par des paroles et
par des exemples. On peut donc être conquis par la vérité
de telle religion qui tout à coup se dévoile,
par exemple par la mystique musulmane, par la beauté
du Coran. On dira sans doute alors que l’Islam a conquis
tel ou tel homme, mais non pour autant qu’il est conquérant.
Si j’insiste sur ce point, c'est qu’effectivement,
l’Islam est d'abord la Parole de Dieu annoncée
par le Prophète dont la mission est avant tout de « faire
parvenir » le message : « Ô
toi, l’Envoyé, fais parvenir (balligh)
ce qui t’a été révélé
de la part de ton Seigneur » (5, 67). Cet acte
de « faire parvenir » est rendu en arabe
par le nom d’action tablîgh. Or ce terme
est d’une racine qui a donné le substantif balâgha,
l’éloquence, et l’adjectif balîgh,
éloquent. En effet, le Coran est un miracle d’éloquence,
descendu d’auprès de Dieu « en une
langue arabe pure » (bi-lisân árabî
mubîn, 26, 195, entre autres nombreux versets).
Aucune créature n'est capable d’en produire un
semblable : c'est le miracle de l’inimitabilité
du Coran (íjâz al-Qur’ân) ;
Dieu met les créatures au défi (17, 88) :
« Dis : oui, si les hommes et les djinns s’unissaient
pour apporter quelque chose de semblable à ce Coran,
ils n’en apporteraient pas un semblable, alors même
qu’ils se soutiendraient les uns les autres ».
Ainsi donc, outre l’incomparable valeur de ce Livre du
point de vue de la langue et du style, ou de la vérité
des idées (máânî) qu’il
transmet, ce qui lui confère un caractère divin
c'est qu’il a le pouvoir d’agir sur le cœur
des hommes : le Prophète prêche, mais les
hommes entendent au sens propre la Parole même de Dieu.
Résister à la puissance de persuasion de cette
Parole, c’est donc commettre un acte de pure rébellion
sous l’emprise des illusions diaboliques : « Celui
qui prend Satan pour patron se perd d’une perdition manifeste »
(4, 119). Ne soulevons pas ici le problème de la liberté
humaine qui a embarrassé les docteurs ; quoi qu’il
en soit, libre ou non, l’infidèle sera puni dans
l’autre monde, mais il doit l’être aussi dans
ce monde-ci, comme nous allons le voir.
La conséquence de ces idées, c’est qu’il
faut d’abord faire connaître aux infidèles
la vérité de la révélation et
l’excellence de la Loi coranique, avant d’employer
contre eux des arguments plus violents. Il faut commencer
par des exhortations ; le glaive (sayƒ) n’intervient
qu’ensuite. Le musulman se comporte envers les infidèles
comme le mari croyant envers sa femme récalcitrante :
« Celles dont vous craignez l’indocilité
(nushûz), exhortez-les donc, puis délaissez-les
dans leurs chambres et frappez-les » (4, 34). Plusieurs
hadîth rappellent que le Prophète appelait
les infidèles à se rendre à la Parole
de Dieu avant de leur livrer combat. En voici un : « Quand
l’Envoyé de Dieu désignait quelqu’un
comme chef d’armée ou de détachement, il
lui donnait comme instruction de craindre lui-même Dieu
et de prendre en considération le bien des musulmans
qui l'accompagnaient. » Puis il disait : « Allez
au nom de Dieu, sur la voie de Dieu, et combattez ceux qui
ne croient pas en Dieu. Quand vous rencontrez les polythéistes
qui sont vos ennemis, appelez-les à faire profession
d’Islam et s’ils acceptent, abstenez-vous de tout
mal à leur encontre […]. S’ils refusent,
exigez d’eux le paiement de la jizya ; s’ils
acceptent, recevez leur engagement et abstenez-vous de tout
mal à leur encontre ; mais s’ils refusent,
recherchez le secours de Dieu et combattez-les ».
En ce sens, la tradition rappelle que Muhammad envoya des
ambassades à l’Empereur Héraclius et au
Négus, pour leur annoncer son message.
Il ne fait néanmoins aucun doute qu’il fut un
prophète guerrier. Il eut à lutter contre ses
contribules de Quraysh et contre d’autres tribus hostiles
à sa prédication surtout pour des raisons d’intérêt.
Ses premières escarmouches portent le nom de ghazwa,
dont nous avons fait razzia. Ce genre d’opérations
n’était pas rare en Arabie préislamique,
et sur ce plan, le Prophète ne se distinguait guère
des pratiques coutumières, sauf qu’il prétendait
défendre la cause du Dieu unique. Mais il est certain
que le modèle de ces ghazawât ne fut pas
sans influencer les conceptions plus tardives des juristes
concernant la « guerre sainte », le
jihâd. Pourtant, si on s’en tient à
cette situation de fait, l’idée de combattre pour
leur dieu est courante chez tous les peuples guerriers :
ils pensent en contrepartie recevoir son aide et vont jusqu’à
croire qu’il combat lui-même avec eux à
leurs côtés. L’application du Gott mit
uns aux propagandes guerrières est bien connue.
On pourrait également évoquer le labarum de
Constantin et la devise : in hoc signo vinces.
Ou encore l’épisode de la prise de Jéricho
par Josué, quand Dieu se présente à lui
comme le « chef de l'armée de l’Éternel »
(sar tsebhâ Yhwh) (Josué, 5, 14).
Mais quelque révélée que soit la Bible,
elle n’est pas comme le Coran un livre descendu d’auprès
de Dieu (min índi’llâh). Cela étant,
si on se reporte à la première bataille livrée
aux Qorayshites à Badr par le Prophète pour
intercepter une de leurs caravanes, on voit qu’elle n’est
pas aux yeux des musulmans un événement réductible
à des projets humains. Dieu lui-même dit dans
le Coran qui est, ne l’oublions pas, sa propre Parole
(8, 9) : « Voici que Moi, Je vous aide par
un millier d’Anges en rangs serrés ».
Mieux encore, aux versets (41-42) de la même sourate,
Dieu apprend que c’est Lui qui a organisé la rencontre
sur des positions favorables aux musulmans. Ainsi donc, d’une
manière beaucoup plus explicite que dans la Bible,
on constate que déjà au niveau de la simple
ghazwa, c’est Dieu qui mène les opérations,
ce qui prouve que pour l’Islam, la guerre n'est pas le
résultat de situations accidentelles qui s’imposent
de l’extérieur, mais qu’elle s’intègre
dès le début aux modes du gouvernement divin ;
Dieu dit en effet, toujours à propos de la bataille
de Badr (ibid, v. 42) : « Si vous vous
étiez [vous et la troupe engagée pour le combat]
fixé un rendez-vous, vous auriez divergé sur
le point de rencontre ; mais [Dieu vous a réunis
sans que vous preniez rendez-vous] pour accomplir un ordre
qui devait être exécuté »,
c'est-à-dire le décret de Sa volonté.
(Nous avons traduit ce verset très condensé
en utilisant les développements du Commentaire des
Jalâlayn.)
Néanmoins, faire la guerre pour défendre et
répandre sa religion, ce n’est pas encore conquérir.
Dans son ouvrage : « Les conquêtes des
pays » (Futûh al-Buldân), Balâdhurî
(historien du IIIe/IXe siècle) marque bien la différence.
Ainsi pour le temps du Prophète, il commence en signalant
la conquête de l’oasis de Khaybar sur les juifs,
avec le partage et la répartition de leurs biens ;
la conclusion d’un pacte avec les habitants juifs de
la ville voisine de Fadak effrayés par son avance,
et l’établissement d’un colonat partiaire
relatif au fermage des terres de culture et de plantation
(muzâraá et mughârasa) ; l’expédition
de Tabouk, etc. Nous n’insisterons pas sur la nature
des différentes charges imposées aux vaincus,
sur la règlementation du butin et de sa répartition,
malgré l’importance que ces questions ont eu à
l’époque, précisément parce qu’elles
sont historiquement relatives à cette époque
ancienne. Le butin est lié aux razzias antéislamiques.
Notons seulement, en ce qui nous concerne, que Balâdhurî
ne manque pas de citer des traditions qui rapportent entièrement
au gouvernement divin, jusque dans leur détail, ces
opérations de conquête. Ainsi plusieurs de ces
traditions renvoient aux premiers versets de la sourate 59,
versets d’ailleurs allusifs et à la lettre difficiles
à comprendre, même pour les divers commentateurs.
En voici un exemple assez clair (59, 2) : « C’est
Lui (Dieu) qui […] a expulsé de leurs domaines
(diyâr) ceux des Gens du Livre (les juifs) qui
sont infidèles [c’est-à-dire qui refusent
l’Islam]. Vous ne pensiez pas qu’ils en sortiraient,
et ils pensaient que leurs forteresses seraient en leur défense
contre Dieu. Mais Dieu les a atteints par où ils ne
comptaient pas l’être et il a lancé l’effroi
dans leur cœur... »
Puis Balâdhurî passe aux conquêtes hors
de l’Arabie. Notons l’emploi du mot fath
(pl. futûh) qui est coranique et a donné
son titre à la sourate 48. Mais dans le Coran, ce terme
a le sens général de victoire : victoire
sur les ennemis, et victoire finale de l’Islam. C’est
évidemment Dieu qui, dans les deux cas, en est l’artisan.
Chez Balâdhurî, il s’agit sans aucun doute
de conquêtes par les armes.
Il ne nous est pas possible de résumer cet ouvrage
en trois volumes in-8°. Nous devrons nous contenter de
prendre quelques exemples. Voici le cas de la conquête
de la Syrie : « Quand le calife Abû
Bakr eut réglé l’affaire des gens de la
ridda (la révolte des tribus après la
mort de Muhammad), il envisagea de tourner ses troupes (juyûsh)
vers la Syrie (al-Shâm). Il écrivit donc
aux habitants de la Mecque, de Tâ’if, du Yémen,
et à tous les Arabes du Nedj et du Hedjâz pour
les mobiliser en vue du jihâd. Il leur inspira
le désir de combattre [sur la voie de Dieu] et de faire
du butin dans la lutte contre les Byzantins. Les hommes accoururent
donc vers lui, poussés les uns par la considération
de leur devoir, les autres par l’avidité ».
L’intérêt de ce texte est d'abord dans l’emploi
du terme de jihâd, ensuite dans la notation de
l’état d’esprit des combattants : à
cette époque où, au sortir de la ridda,
comme d’ailleurs déjà du temps de Muhammad
et des « hypocrites » (les munâfiqûn),
les croyants n’étaient pas toujours très
fermes dans leur foi, l’espoir du butin animait les combattants
autant sinon plus que le désir de servir Dieu. Cet
état d’esprit devait durer encore longtemps, même
après que les juristes eurent défini le jihâd
comme un devoir. Par suite, au début, si l’Islam
est conquérant puisque c’est Dieu qui veut la
conquête, les musulmans ne le sont en général
que dans la mesure où ils convoitent le butin. Mais
il était déjà admis, selon des traditions
qui remontent au Prophète, qu’une partie de l’aumône
légale pouvait être affectée à
attirer les cœurs vers l’Islam. La purification
de la foi ne se fait pas en un jour. Quoi qu’il en soit,
remarquons que le calife Abû Bakr se lance à
la conquête de la Syrie dans le prolongement de sa victoire
sur les révoltés de la ridda. L’islam,
une fois bien établi en Arabie, se propage normalement
au delà de ses frontières, vers la Syrie adjacente,
par un même mouvement guerrier. Sur leur route, les
chefs musulmans attaquent tout ce qui leur fait obstacle.
Ainsi Khalîd b. al-Walîd, envoyé par Abû
Bakr pour soutenir les combattants de Syrie, rencontra des
hommes de la tribu de Bahrâ’ du groupe de Qudaá
qui avaient été parmi les alliés arabes
d'Héraclius et firent partie de la coalition militaire
byzantine de 634. Khalîd tua leur chef et il fit main
basse sur leurs biens (iktasaha amwâlahum). Quand
il arriva sur la terre de Arak, aux environs de Palmyre, il
lança une attaque (aghâra) contre ses
habitants, il les assiégea (hâsara-hum)
et la conquit (fataha-hâ) sans coup férir
(Sulhan) en leur imposant des conditions en faveur
des musulmans. L’expression sulhan est un terme
technique signifiant que les ennemis se sont rendus, ce qui
leur vaut un traitement moins rigoureux. Elle s’oppose
à ánwatan, de vive force, quand les ennemis
sont vaincus après avoir résisté, auquel
cas les hommes sont mis à mort, les femmes et les enfants
pris comme esclaves.
Donnons un autre exemple : la conquête de la Jordanie
(al-Urdun). « La cause de cette rencontre
(waq’a) est qu’Héraclius en arrivant
à Antioche, mobilisa les Grecs (al-Rûm)
et les habitants de la Djézira (nord et centre de l’ancienne
Mésopotamie) […]. Ils rencontrèrent les
musulmans à Fihl (ou Fahl) en Jordanie, et ils les
attaquèrent en un combat des plus violents et des plus
pénibles, jusqu’à ce que Dieu vienne à
l’aide des croyants. Leur patriarche fut tué et
avec lui un nombre de dix mille hommes. Le reste se disloqua
jusqu’en Syrie. Certains rejoignirent Héraclius.
Les habitants de Fihl se retranchèrent dans la ville
et les musulmans les assiégèrent, jusqu’à
ce qu’ils demandent à faire la paix en acceptant
de payer la jizya pour leur personne et le kharâj
pour leurs terres... ». Dans ce cas, Dieu intervient
pour assurer la victoire des musulmans. La conquête
prend nettement un aspect de guerre sainte. La mort du patriarche
est mise en relief, et Balâdhurî a bien soin de
la noter ; c’est une victoire de l’Islam sur le
christianisme. Dieu écrase des infidèles. Néanmoins,
répétons-le, ce n’est pas parce que des
musulmans implorent le secours de leur Dieu dans un combat
dont ils vont sortir vainqueurs, ce qui leur vaudra la conquête
d’une terre nouvelle, qu’on peut dire que l’Islam
est conquérant. Il faut trouver un texte révélé
qui justifie la conquête comme voulue et conduite par
Dieu. Or ce texte existe ; on lit dans le Coran (33, 26-27) :
« Il [Dieu] a fait descendre de leurs fortins ceux
des Gens du Livre [les juifs] qui avaient secouru [les coalisés].
Il a jeté l’effroi dans leur cœur. Vous en
avez tué (taqtulûna) une partie, vous
avez fait l’autre prisonnière […]. Il vous
a fait hériter leurs terres (ard), leurs demeures,
leurs biens, et une terre que vos pieds n’ont pas foulée ».
Sans doute s’agit-il là d’une conquête
particulière, celle du pays des juifs de la tribu de
Qurayza que Muhammad avait assiégés dans leur
camp retranché. Il n’en reste pas moins que Dieu
intervient dans une conquête. Le verset, quoique d’une
portée particulière, peut aisément être
généralisé. Et c’est d’ailleurs
ce que firent certains commentateurs, qui considérèrent
que l’allusion à la terre que les pieds des croyants
n’ont pas foulée est la prédiction de la
conquête de la Syrie et de la Perse.
On peut encore citer un autre verset qui donne lieu à
une interprétation inquiétante (2, 190-191) :
« Et combattez dans la voie de Dieu ceux qui vous
combattent […]. Et tuez-les (wa'qtulûhum),
où que vous les rencontriez. Et chassez-les d’où
ils vous ont chassés ». À la lettre,
il semble qu’il soit ici question des Qurayshites qui
étaient à l’origine de l’hégire,
c'est à dire de l’expatriation du Prophète
et de ses premiers fidèles. Mais ici encore, le verset
peut être généralisé, et il peut
s’appliquer partout où une terre, conquise une
fois par les musulmans, a été reprise par les
infidèles. Une terre conquise et devenue musulmane
ne saurait jamais cesser d’être musulmane. Comme
tout dépend de l’exégèse que les
docteurs font de ces versets, ce n’est pas à nous,
notons-le bien, de dire si l’Islam est conquérant
ou ne l’est pas ; mais nous ne pouvons nier qu’à
la lumière des commentaires les plus rigides et les
plus durs, l’Islam peut être pour certains musulmans
une religion conquérante voulue comme telle par Dieu.
Notons d’ailleurs que bien souvent les chrétiens
se rendirent sans combat, et en plusieurs cas à l’initiative
de leurs évêques. Ils voulaient éviter
les maux de la guerre, et surtout, ils ne voyaient dans l’Islam
qu une sorte d’hérésie chrétienne
de plus. En outre il ne faut pas oublier la haine que le pouvoir
byzantin inspirait à de nombreuses communautés
chrétiennes. C’est l’évêque
de Gaza qui livra la ville, à ce que rapporte Balâdhurî.
Il en fut de même lors de la conquête de Damas.
« L’évêque (usquf) qui
prépara la descente de Khalid dans la ville
se tenait souvent sur la muraille. Khalid le héla et
quand il se fut approché, il le salua et s’entretint
avec lui. L’évêque lui dit un certain jour :
« Ton affaire est en bonne voie et il me faut obtenir
de toi une promesse : accorde-moi d’épargner
cette ville ». Alors Khalid se fit apporter de
l’encre et du papier et écrivit : « Au
nom de Dieu clément et miséricordieux, voici
ce qu’accordera Khâlid b. al-Walîd aux habitants
de Damas quand il sera entré dans la ville ; il
leur accordera un amân pour leur personne, leurs
biens, leurs églises, les fortifications de leur ville ;
aucune de leur maison ne sera détruite ou réquisitionnée
comme logement. C’est là en leur faveur le pacte
de Dieu et la protection (dhimma) de Son Envoyé,
des califes et des croyants. Ils ne seront frappés
d’aucun impôt, si ce n’est pour le mieux,
tant qu’ils s’acquitteront du paiement de la jizya ».
Ces promesses, quelque solennelles qu’elles soient, ne
furent pas toujours exactement tenues au moins en ce qui concerne
les églises. Celles d’un pays conquis de vive
force étaient en principe détruites. Les autres
étaient préservées en vertu de l’accord.
Mais dans la réalité, les choses n’étaient
pas aussi simples. L’histoire de la construction de la
mosquée de Damas, dite mosquée des Umayyades,
en est un exemple.
Il y avait à l’intérieur de la ville une
église Saint-Jean (kanîsa Yûhannâ)
que Mu’âwiya b. Abî Sufyân, le premier
calife umayyade « voulut ajouter » (arâda
an yazîda) à la mosquée de Damas.
Les chrétiens refusèrent et le calife s’abstint.
Mais quelle était exactement la situation ? Au
début de l’occupation, l’église Saint
Jean-Baptiste aurait été partagée entre
musulmans et chrétiens. Il semble que ce soit une légende.
Le plus probable est qu’il y ait eu une mosquée
à côté de l’église, ce qui
explique pourquoi les califes voulurent agrandir leur mosquée
en y « ajoutant » l’église,
en faisant valoir, disent certaines traditions, que le nombre
des croyants avait considérablement augmenté.
Les tractations se poursuivirent sous ‘Abd al-Malik b.
Marwân et al-Walîd b. ’Abd al-Malik. C’est
sous ce dernier calife que l’affaire se termina :
al-Walîd « démolit l’église
et se servit des matériaux pour la mosquée ».
Voici à ce sujet une tradition, rapportée, parmi
beaucoup d’autres, par Ibn ’Asâkir (mort en
1176) dans sa « Description de Damas ».
Al-Walîd avait proposé aux chrétiens de
les indemniser s’ils le laissaient disposer de l’église
Saint-Jean. Il avait aussi proposé un échange :
il renoncerait à détruire l’église
de Tûma située en un territoire conquis de vive
force si les chrétiens lui abandonnaient l’église
Saint-Jean protégée, prétendaient-ils,
par un accord. Ils refusèrent encore. Le calife consulta
alors son affranchi Ibn al-Mughira qui lui dit qu’un
des chefs musulmans était entré dans la ville
par la Porte de l’Est (Bâb Sharqî)
l’épée à la main, et l’autre
par la Porte de la Citerne (Bâb al-Jâbiya)
à l’ouest, en accordant l’amân. Ces
deux portes étaient situées aux extrémités
d’une rue qui traversait Damas. Al-Mughira conseilla
donc de vérifier jusqu’où chacun des chefs
de guerre avait pénétré. On constata
alors que l’église Saint-Jean était dans
les limites de la ville conquise ’anwatan. Al-Walîd
envoya chercher les chrétiens et leur dit : « Voici
le droit que Dieu nous accorde pour faire la prière
[…]. Nous prendrons le droit que Dieu nous a accordé ».
Ce récit, probablement inventé pour justifier
après coup la confiscation de l’église
par al-Walîd, est important parce qu’il souligne
le fait que le droit de conquête est pour ainsi dire
homologué et se concrétise par la construction
de mosquées, lieux de prières des musulmans,
dans le pays conquis. Une terre sur laquelle a été
construite une mosquée devient par là même
en droit une terre musulmane. Il ne fait par conséquent
aucun doute que la conquête est pour les musulmans un
moyen normal, voulu et conduit par Dieu, pour répandre
la foi dans les pays des infidèles.
Néanmoins ce serait une erreur de penser que c'est
le seul moyen. L’Islam s’est en effet propagé
par des voies plus pacifiques. Les commerçants furent
d’actifs propandistes. L’attrait des avantages matériels
joua incontestablement un grand rôle. Enfin de nombreuses
contrées, restées sociologiquement assez proches
de ce qu’était l’Arabie à l’époque
du Prophète, acceptèrent aisément une
religion simple, qui n’était pas sans prestige
aux yeux des autochtones et qui offrait à ses nouveaux
fidèles ce qui était pour eux une promotion
sur le plan social, voire économique : ainsi a-t-on
pu remarquer qu’en Afrique les musulmans sont, ou, du
moins, ont été l’élément
le plus riche, par rapport aux convertis chrétiens
et aux animistes.
Nous n’avons pas à passer en revue toutes les
conquêtes dont parle Balâdhurî. Mais il
y a un autre biais pour examiner la question de savoir si
l’Islam est une religion conquérante : c’est
de considérer l’idée que les musulmans
se font du jihâd.
La première remarque à faire, c’est que
la conception religieuse du jihâd, bien que fondée
sur le Coran et les traditions prophétiques, n’est
pas tombée du ciel en une doctrine parfaitement définie.
Elle s’est formée peu à peu, à partir
des commentaires et des travaux des juristes, eux-mêmes
inspirés par les circonstances. D’une façon
générale, on peut dire que de nombreux versets
qui n’ont de sens immédiat qu’en fonction
de situations particulières liées à l’action
du Prophète et à la vie de sa Communauté,
ont reçu une signification générale,
voire une portée universelle. L’exemple le plus
net est celui des versets qui rapprochent dans une même
louange les muhâjirûn, ceux qui se sont
expatriés au moment de l’hégire, et les
mujâhidûn, ceux qui « luttent
dans la voie de Dieu » (cf. 2, 218 ; 8, 72 et 75
; 9, 20). Ces deux groupes de croyants ne pouvaient se rapporter
qu’à des contemporains du Prophète. Puis
on donna aux deux termes qui les désignaient une valeur
religieuse générale : Dieu loue les hommes
qui abandonnent tout pour Son service. Les mujâhidûn,
les combattants du jihâd, représentent
donc une élite comparable à ceux qui, afin de
pouvoir observer librement la Loi divine, ont quitté
leur pays et leur tribu pour se réfugier à Yathrib,
la future Médine, la Ville du Prophète (Madinat
al-Nabî). Cette généralisation fait
donc du jihâd une action qui porte en elle une
valeur religieuse que Dieu récompensera.
Le jihâd fut donc considéré comme
une obligation pour les croyants ; certains jugèrent
même qu'il constituait un sixième pilier de l’Islam,
après la profession de foi, la prière, l’aumône
légale, le jeûne de Ramadan et le pèlerinage.
Mais ils ne furent pas suivis, car, si le jihâd
est bien une obligation, elle n’est pas personnelle (fard
áyn) ; elle est appelée fard kifâya,
mot à mot : une obligation de suffisance, un devoir
collectif qui pèse sur l’ensemble de la Communauté
et exige d’elle qu’elle fournisse un nombre suffisant
de combattants. Quoi qu’il en soit, le combattant se
situe à un rang supérieur : « Les
croyants qui restent assis (al-qâ'idûna,
c'est-à-dire qui ne bougent pas de chez eux pour aller
combattre), exception faite de ceux qui souffrent de quelque
misère, ne sont pas égaux à ceux qui
engagent leur personne et leurs biens dans le jihâd
sur la voie de Dieu ; Dieu a distingué ceux qui
combattent (al-mujâhidîn) de ceux qui restent
assis chez eux, en les plaçant à un rang supérieur
d’un degré […] ; Il les a distingués
par une récompense considérable »
(4, 95). Quant à ceux qui sont tués dans le
combat, ils deviennent des martyrs (shuhadâ’).
Le Prophète a dit : « Il n’y a
personne entrant au Paradis qui désire retourner sur
terre […] sauf le martyr. Il brûle du désir
de revenir en ce monde et d’y être tué dix
fois en raison de ce qu’il a vu de l’excellence
du martyre ».
Voici sur ce thème un curieux hadîth :
Ibn ’Abbâs (un des plus grands savants de la première
génération de musulmans, mort en 687) a rapporté
ces paroles que l’Envoyé de Dieu adressa à
ses Compagnons : - Quand vos frères furent frappés
à la bataille d’Ohod, Dieu mit leur esprit dans
le jabot d’oiseaux verts qui descendent vers les fleuves
du Paradis, mangent ses fruits et nichent dans des lampes
d'or à l’ombre du Trône. Alors, quand ils
eurent goûté la douceur de la nourriture, de
la boisson et de la paix dont ils jouissaient, ils demandèrent
qui pourrait dire à leurs frères à leur
sujet qu’ils étaient vivants au Paradis afin qu’ils
ne cessent de désirer y entrer et tomber dans la guerre.
Dieu le Très-Haut dit qu’Il les informerait, et
Il révéla le verset (3, 169) : « Ne
crois surtout pas que ceux qui ont été tués
dans la voie de Dieu sont morts. Non, ils sont vivants, bien
pourvus auprès de leur Seigneur, heureux de ce que
Dieu leur donne par Sa faveur. » - Le Prophète
a encore dit à la louange du martyre : « Par
celui entre les mains de qui est l’âme de Muhammad,
l’expédition d’un matin ou d’un soir
dans la voie de Dieu vaut plus que le monde et tout ce qu’il
contient ; et pour chacun de vous, rester sur la ligne
de bataille vaut mieux que ses prières pendant six
ans ». Citons enfin ce hadîth retenu
par six des grands traditionnistes : « Celui
qui combat dans la voie de Dieu est comme celui qui jeûne,
qui se tient en prière, qui observe avec dévotion
les enseignements de Dieu, qui ne se lasse pas de jeûner
et de prier jusqu'à ce que le mujâhid
revienne de la guerre ». On voit donc que le jihâd,
tant qu’il dure, est pour le combattant l’équivalent
d’un jeûne et d’une prière continus,
le jeûne et la prière étant des obligations
personnelles. Terminons par une précision concernant
une formule célèbre : « Le Paradis
est à l’ombre des épées ».
Elle est destinée à inspirer le désir
du martyre. Comme Abû Mûsâ al-Ash’arî,
un Compagnon du Prophète, la rappelait, on rapporte
qu’un homme lui demanda s’il l'avait entendue de
la bouche même de l’Envoyé. Abû Müsâ
lui répondit qu’il l’avait en effet entendue.
Alors l’homme dégaina, jeta au loin le fourreau
de son épée, se jeta dans la mêlée
et se battit jusqu’à ce qu’il soit tué.
Les docteurs, en s’appuyant sur de nombreux hadîth,
ont défini la vraie nature du jihâd. Mais
ce n’est pas là l’objet de notre communication.
Notons simplement que la guerre sainte ne doit pas être
inhumaine et sauvage : on ne doit pas tuer les vieillards,
les femmes et les enfants tant qu’ils ne viennent pas
en aide à l’ennemi combattant ; on ne tuera
pas les moines, s’ils restent enfermés dans leurs
couvents ; on ne coupera pas les arbres fruitiers ;
on ne brûlera pas les moissons ; on n’abattra
pas le bétail. Mais la seule question qui se rapporte
à notre propos est de savoir si le jihâd
a été conçu comme une guerre uniquement
défensive ou également offensive. Si le jihâd
n'est que défensif, il n’implique pas forcément
la conquête. Mais s’il est offensif, il ne peut
être déclaré qu’avec l’intention
de conquérir.
Or c’est là une question à laquelle on
ne peut clairement répondre, parce que les docteurs
ne l’ont pas, à ma connaissance, délibérément
traitée. Ce qui est sûr, c’est que certains
d’entre eux penchent vers la conception d'une guerre
défensive, et ils s’appuient sur des textes coraniques
relatifs aux pactes conclus entre des musulmans et des infidèles.
Notons qu’alors, la théorie du jihâd
devient la base du droit international musulman.
La sourate IX contient les éléments principaux
relatifs à cette question. Dieu y parle des pactes
conclus avec les polythéistes (al-mushriqûn).
Mais les versets sont loin d'être clairs et cohérents,
à moins de les rapporter à des situations particulières
et variées dans lesquelles s’est trouvé
le Prophète. Ainsi en est-il du verset 5 : « Après
que les mois sacrés se seront écoulés,
tuez les polythéistes partout où vous les trouverez ;
capturez-les, assiégez-les, dressez-leur toutes sortes
d’embuscades ». Il s’agit bien là
d'un jihâd offensif. Mais les mois sacrés
sont une institution propre aux coutumes des Arabes d’alors ;
la portée du verset s’en trouve réduite ;
plus encore, les Mushriqûn sont les membres de
tribus polythéistes qui n’existeront plus quand
l’Islam se trouvera en face de pays chrétiens
comme Byzance, la France carolingienne ou la Sicile. Mais,
encore une fois, rien n’empêche un commentateur
de généraliser la signification de tels textes.
Néanmoins, d'autres versets semblent contenir un enseignement
moins belliqueux. Par exemple (9, 5-6) : « Annonce
à ceux qui font acte d’infidélité
un châtiment douloureux, à l’exception des
polythéistes avec lesquels vous avez conclu un pacte,
et qui par la suite ne vous ont manqué (de parole en
aucune des conditions du pacte) et qui ne sont venus en aide
contre vous à aucun (des infidèles). Respectez
donc envers eux leur pacte jusqu’à (ce que soit
écoulée) la durée (pour laquelle vous
l’avez conclu) ». Nous avons traduit ce verset
en suivant le commentaire des Jalâlayn. Citons encore
(9, 7) : « Tant qu’ils sont corrects
avec vous, soyez corrects avec eux. » Sans doute
est-il toujours questions des polythéistes. Mais on
peut aisément étendre la portée de ces
textes aux infidèles en général, donc
aux juifs et aux chrétiens. Dieu reconnaît de
tels pactes ; il oblige les croyants à les respecter,
donc à ne pas attaquer les premiers pendant toute la
durée du pacte. Mais rien n’assure que les infidèles
le respecteront. S’ils le brisent à l’improviste,
alors la défense s'impose, et de plus dans un tel cas,
l’obligation du jihâd peut devenir personnelle :
« S’ils violent leurs serments après
avoir conclu un pacte, s’ils attaquent votre religion,
combattez alors les chefs de l’infidélité.
Il n’y a pour eux aucun serment. » C’est
là une mise en garde ; par conséquent,
si les musulmans ont des raisons de penser que les infidèles
se préparent à briser les accords, les musulmans
peuvent prendre les devants, et le jihâd devient
offensif. Dieu a prévu le cas, et sur ce point, Sa
parole est nette ; voici tout un ensemble de versets
qui résument la question (8, 55-60) : « Les
pires bêtes, aux yeux de Dieu, sont […] ceux avec
qui tu as fait un pacte et qui chaque fois le violent ;
eux, ils ne craignent pas Dieu. Et si tu viens à les
rencontrer dans la guerre (harb), alors [par le châtiment
exemplaire que tu leur infligeras], mets en fuite ceux [des
combattants] qui viennent derrière eux. Peut-être
se laisseront-ils persuader [par cet exemple]. Et si [par
un indice qui t'apparaît], tu en viens à craindre
de la part d’un peuple [qui a fait un pacte avec toi]
une trahison [de leurs engagements], rejette également
leur pacte […]. Préparez pour lutter contre eux
tout ce que vous pourrez de forces [composées d’archers,
selon une explication du Prophète rapportée
par le traditionniste Muslim] et de cavalerie » ?
Nous avons traduit ces versets en suivant le commentaire perpétuel
des Jalâlayn. Quoi qu’il en soit, le Coran ne dit
rien sur ce qu’il y aura à faire, une fois dépassé
le terme fixé pour la durée du pacte. Or si
le jihâd devient offensif, il devient conquérant.
Les textes cités semblent bien autoriser cette interprétation.
Notons d’ailleurs que le monde se divise, pour les musulmans
en deux domaines opposés : celui de l’Islam
(dâr al-Islâm) et celui de la guerre (dâr
al-harb). Or dès qu’il est admis que la Loi
coranique doit devenir universelle et s’étendre
au monde entier jusqu’au Jour de la Résurrection,
que peut signifier cette division, sinon que les Croyants
ont pour mission de conquérir le monde par les armes
du jihâd, car, si on peut discuter sur le sens
exact de ce dernier terme (traduit approximativement par « guerre
sainte »), il est incontestable que le mot arabe
harb signifie bien « guerre ».
On voit donc qu’il est difficile de savoir si essentiellement
l’Islam est conquérant. Les considérations
et les arguments pour et contre se balancent. Ce qui est sûr
c’est qu’en fait il a conquis plusieurs pays
par les armes et qu’il a toujours justifié ces
conquêtes par des principes d’action tirés
du Coran et du hadîth et par la garantie de Dieu.
On peut dire aussi, sans crainte de se tromper, que de toutes
les grandes religions considérées dans leur
nature de religions, l’Islam est la seule qui se prête
à l’accusation d’être conquérante.
Mais nous n’avons jusqu’ici considéré
la question que du point de vue de l’image que l’Islam,
par ses docteurs, par sa politique et par ses activités,
a donnée de lui-même dans le passé. Or
qu’en est-il aujourd'hui ? Il y a plusieurs remarques
à faire à ce sujet. D’abord la division
entre le Dâr al-Islâm et le Dâr
al-harb n'est plus du tout aussi nette qu’autrefois
quand le monde musulman avait des frontières communes
et tranchées avec des pays chrétiens. Pensons
aux États-Unis qui sont loin ; pensons même
aux républiques musulmanes de l’ancienne URSS,
voire à la partie musulmane de l’Empire des Tsars.
Le Dâr al-harb a cessé d’avoir une
configuration nette. Ensuite, le monde de l’Islam est
divisé en plusieurs États dont les intérêts
sont loin de concorder : la Communauté du Prophète
est plus divisée que jamais. En outre les conditions
de la guerre ont complètement changé. On ne
voit pas un pays musulman, voire les pays musulmans, s’ils
parvenaient à s’unir et à constituer une
force armée convenable, lancer un jihâd contre
le reste du monde qui deviendrait alors un moderne Dâr
al-harb, ce qui fait beaucoup d'infidèles et d’ennemis
répartis sur toute la planète. Sans doute Saddam
Hussein a-t-il pu appeler à un jihâd lors
de la guerre du Golfe. Mais ce n’était de toute
évidence qu un thème de propagande. Ce qui est
et reste vrai, car rien ne disparaît complètement
en Islam, c'est que l’idée du jihâd
n’a pas disparu des consciences et qu’elle peut
toujours être réveillée. Elle garde une
puissance mobilisatrice, qui d’ailleurs ne peut semble-t-il
passer à l’acte dans les circonstances actuelles
qu’en faveur de causes particulières et qui ne
saurait par conséquent prendre corps sur une grande
échelle.
Néanmoins, on ne peut nier que l’idéal
du jihâd a repris vie dans la propagande de certains
groupes de croyants, dont le plus connu est celui des Frères
musulmans avec Hasan al-Banna et Sayyed Qutb. Ils ne cachent
pas que leur but est de lutter contre tout ce qui est étranger
à l’Islam. Ils luttent d’abord à l’intérieur
même des pays musulmans, ce qui les a amenés
à pratiquer un jihâd interne à
l’encontre de ceux de leurs coréligionnaires accusés
de pactiser avec l’Occident, avec le « Grand
Satan », le Tâghût dont parle
le Coran en 8 versets. Serviteurs de ce Démon qui est
l’Infidélité même, ils méritent
la mort. Mais il ne s’agit pas là de conquêtes.
Cette lutte interne n’a rien à voir, malgré
son nom, avec le jihâd traditionnel, bien qu’elle
ait eu des modèles anciens par exemple dans le terrorisme
des Azraqites, aux premiers temps de l’Islam, qui massacraient,
non pas des infidèles, mais des musulmans qu’ils
accusaient d’apostasie et qu’ils tuaient tous, hommes,
femmes vieillards, enfants : cette mesure expéditive
s’appelait isti’râd. Les guerres de
ce jihâd étaient nommées hurûb
al-masâlih, c’est-à-dire « guerres
pour les intérêts de l’Islam ».
On connaît aussi le terrorisme de cette célèbre
secte shi’ite extrémiste des Assassins. L’Islam
africain offre également des exemples de jihâd
sous cette forme : ainsi El-Hajj Omar pratiqua une « guerre
sainte » contre des musulmans noirs qui ne partageaient
pas ses convictions religieuses et politiques.
Nous venons d’employer ce nom de terrorisme. Dans la
mesure où les Frères musulmans, les Islamistes
et autres intégristes s’attaquent partout dans
le monde aux intérêts des pays non musulmans
pour les affaiblir, les déstabiliser, avec l’espoir
de les réduire un jour à un état de désordre
et d’impuissance qui permettrait de renverser leur civilisation,
leur culture, leur religion, pour instaurer à leur
place la Loi musulmane, ne peut-on pas considérer qu’ils
mettent en œuvre de véritables moyens destinés
à la conquête et adaptés aux temps modernes ?
Dans ce cas, le terrorisme serait la forme actuelle d’un
jihâd conquérant à long terme,
ou un succédané du jihâd classique ?
C’est certainement vrai dans l’esprit des tenants
de ces doctrines, et ils le déclarent ouvertement.
Mais comme ces groupes ne représentent pas tous les
musulmans et qu’ils ne parlent qu’au nom de leur
islam particulier, on ne peut honnêtement s’appuyer
sur eux pour conclure que l’Islam est conquérant.
Tout ce qu’on peut dire, c’est que l’Islam,
par beaucoup de ses traits et par son histoire passée,
pose des problèmes que ne pose aucune autre des grandes
religions. Il en résulte qu’on doit, à
son égard, rester très attentif et garder une
attitude de grande prudence. Pour terminer sur un cas particulier
mais très significatif qui peut servir d’exemple,
il est certain, à la suite de ce que nous venons de
voir, que la création dans notre pays d’un centre
d’études bouddhiques a une signification tout
autre que la création d’un centre d’études
musulmanes. Un penseur indien Mohammad Manzur Nomani, dans
un livre en anglais intitulé Islamic Faith and Practice,
déclare qu’il n’y a pas d’alternative
à la reconnaissance de l’idéal d’une
domination théocratique islamique. Cet idéal
doit être réalisé par les musulmans dans
les pays où ils ont la force. Quant à ceux qui
vivent dans des pays non musulmans, l’auteur écrit :
« Ils ne peuvent que chercher sincèrement
et sérieusement, dans les limites de ce qui est faisable,
à engager la société dominante ou des
groupes influents à intégrer dans leur système
politique autant d’idées musulmanes qu’il
est possible ». Curieusement donc, alors que les
pays européens se demandent comment intégrer
les musulmans qui vivent sur leur sol, Mohammad Manzur Nomani
pense que ce sont au contraire ces pays qui doivent intégrer
dans leurs lois et leurs coutumes, le maximum d’éléments
musulmans. C’est ce qu’il faut savoir.
Si ce genre de conquête n’est pas le fait des armes,
elle n’en est pas moins le fait d’une volonté,
non seulement de convertir des individus, ce qui est normal,
mais de prendre pied et position dans la vie sociale et politique
des pays de l’ancien Dâr al-harb. Il n’est
plus alors question de jihâd armé, moins
encore de terrorisme, mais d’un projet de conquête
insinueuse qui n’en est pas moins une conquête.
Néanmoins, ici encore, l’auteur ne représente
que lui-même. Nous ne devons rien conclure hâtivement
de ce qu’il écrit. Mais, répétons-le,
de tels textes nous invitent à ne pas relâcher
notre attention et à rester prudents.
OBSERVATIONS présentées
à la suite de la communication de Roger Arnaldez
Pierre CHAUNU rappelle qu’une
des clefs de notre avenir est ce qu’il va advenir de
ce milliard d’être humains. La menace n’est
pas la conquête militaire mais l’effondrement.
Chaque religion se trouve face à la possibilité
de s’adapter au monde moderne. Tout dépend pour
l’Islam du Coran incréé qui permettrait
une esquisse d’exégèse symbolique. Le courant
mu’tazilite permet de l’espérer. Les mu’tazilites
sont plus libéraux en théologie, mais plus inquisiteurs
: si la liberté de l’homme est plus grande, l’inquisition
a un sens puisqu’elle peut lui permettre de s’améliorer.
Jean IMBERT rappelle qu’il en est de même
dans le christianisme.
René POMEAU note que le communicant a clairement
expliqué pourquoi l’Islam s’est répandu
si vite. Cette première conquête n’a guère
laissé subsister de foyers chrétiens à
la différence de la conquête ottomane.
Est-il sûr que l’Islam soit la seule religion que
l’on puisse accuser d’être conquérante ?
Thierry de MONTBRIAL remarque qu’il est une autre
question aussi fascinante que la rapidité de l’expansion
de l’Islam : le fait qu’il ait survécu
au lieu de disparaître.
Comment se fait-il que la disparition de l’autorité
supérieure qu’était le califat n’ait
pas entraîné celle de la religion elle-même ?
Pierre CHAUNU rappelle que le passage à l’Islam
a demandé en moyenne trois siècles. En Espagne,
les chrétiens ont d’abord appris l’arabe.
En Afrique il y a encore des chrétiens au XIVe siècle.
Au Proche-Orient, le processus n’est pas encore achevé
actuellement.
Jacques de LAROSIERE note que l’Islam est une religion
totale. N’est-il pas inhérent à une religion
de ce type d’être mêlée à des
entreprises politiques, diplomatiques et militaires ?
Pierre-Georges CASTEX partage l’espoir du communicant
dans une rencontre future entre les trois monothéismes
mais remarque le danger des intégrismes.
Il cite l’article de M. Papadopoulo sur Moyen Âge
et monde musulman qui insiste sur la dialectique entre
passéisme et progressisme dans l’histoire de l’Islam
et souhaite avoir l’avis de M. Arnaldez sur cette question.
Raymond TRIBOULET rappelle que lorsque le P. Lelong
était venu devant l’Académie faire un éloge
évangélique du Coran, M. Arnaldez avait signalé
la violence menaçante des réunions périodiques
de la Ligue arabe. Celle-ci joue-t-elle toujours le même
rôle ?
Réponse
À Pierre CHAUNU : Pour
les mu’tazilites, le Coran est créé et
l’homme est libre. Quand ils sont au pouvoir, ils sont
intolérants. Plus généralement, les grandes
religions ont une histoire, où se déroulent
des événements qui ne sont pas toujours conformes
aux principes de ces religions.
Les possibilités de l’Islam de s’adapter
au monde actuel sont limitées. Il y a peu de choses
dans le Coran sur le droit, alors qu’une tradition de
réflexions complexes s’est constituée depuis.
En outre la révélation coranique porte la marque
de l’époque du prophète. On s’est
interrogé sur les « circonstances » où
tel verset a été révélé
; mais aujourd’hui on fait un nouvel usage de cette notion,
qui relativise la parole de Dieu.
À Jean IMBERT : Les évangiles sont
datés, mais Dieu n’en est pas le rédacteur.
Il est plus facile au christianisme qu’à l’Islam
de se débarrasser de ce qui est daté.
À René POMEAU : La rapidité
de la conquête musulmane s’explique notamment par
la division politique et religieuse des chrétiens et
l’état de l’Empire byzantin qui commençait
à décliner. En outre les cavaliers arabes avaient
de grandes qualités militaires. Il y eut pourtant des
résistances, en particulier au Maghreb. Les Ottomans,
quant à eux ont laissé subsister des chrétiens
en Europe mais non en Asie mineure.
La Reconquista chrétienne n’est pas inscrite
dans les Évangiles. Certains chrétiens ont pu
être des conquérants mais le christianisme n’est
pas une religion conquérante.
À Thierry de MONTBRIAL : Peut-être
les problèmes intérieurs du monde européen
ont-il détourné de s’intéresser
à l’Islam. Aucune institution ne représente
l’unité de l’Islam. Mais il y a une croyance
fondamentale : tout homme qui admet le Coran comme parole
de Dieu et le manifeste par la pratique des cinq piliers de
l’Islam est musulman (quelle que soit la doctrine à
laquelle il adhère). Il existe en outre la doctrine
du consensus, mais comment le définir ? En fait on
considère comme musulman tout homme qui ne critique
pas les vérités fondamentales de l’Islam.
Après la suppression du califat, le Shaykh Ali Abd
al Ràzik au Caire, écrit en 1925, L’Islam
et les fondements du pouvoir, où il montre que
le califat n’est pas une institution coranique. La thèse
du docteur Sanouri (Lyon 1923) soutient que le califat doit
être légitime et régulier. Or au cours
de l’histoire ces deux valeurs se sont séparées.
Mais dès qu’on pourra les réunir, le devoir
de tout musulman sera de rétablir un califat authentique.
À Jacques de LAROSIERE : Jusqu’à
présent l’Islam se définissait comme société
à la fois religieuse et politique. Aujourd’hui
certains docteurs considèrent cette union comme du
passé. La religion devient alors un ensemble de principes
de conduite. Il existe en outre une mystique, qui a été
marginalisée. Lorsque les docteurs rencontrent dans
le Coran le mot amour, ils ont tendance à interpréter
« aimer » au sens d’obéir
(de l’homme vers Dieu) ou récompenser (de Dieu
vers l’homme). Le jour où l’Islam sera une
mystique, le dialogue islamo-chrétien aura un sens.
À Pierre-Georges CASTEX : Le développement
du nominalisme et des sciences en Europe a supprimé
la base commune des trois scolastiques médiévales.
De nos jours les penseurs des trois monothéismes pourraient
se rencontrer sur la question des valeurs spirituelles.
Après le XIVe siècle, la pensée musulmane
se consacre surtout à des commentaires de commentaires,
du moins en Occident. C’est un des éléments
qui sont à la base du déclin de l’Islam.
À Raymond TRIBOULET : Dans cette culture
seuls les mystiques exotériques représentent
des valeurs que tout homme religieux doit partager. La pensée
des juristes qui tirent du Coran des conclusions ingénieuses
est intellectuellement intéressante ; la grammaire
aussi. Quant à la théologie, elle concerne surtout
la multiplicité des attributs et la prédestination.
Les philosophes sont marginaux, comme le remarquait Massignon.
Actuellement, certains Musulmans vivent de façon européenne
sans problèmes dans les pays arabes. Ils ont adopté
facilement des lois qui n’ont rien de coranique, en particulier
en Égypte.
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