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Jean-Louis Quantin
LES PROBLÈMES
DE L’UNIVERSITÉ FRANÇAISE
AUX XVIIE ET XVIIIE SIÈCLES
séance du lundi 11 mai 2009
Les universités françaises des XVIIe et XVIIIe
siècles ont mauvaise réputation. Dans les études
qui leur ont été consacrées, deux mots
reviennent régulièrement : sclérose
et déclin. On a l’impression d’institutions
agonisantes, que la Convention n’aurait fait qu’achever
en stipulant, par son décret du 15 septembre 1793,
que « les collèges de plein exercice et les facultés
de théologie, de médecine, des arts et de droit
sont supprimés sur toute la surface de la République
». Cette image noire appelle des réserves. Passons
sur le fait que, si l’on en croyait certaines histoires
de l’éducation, les universités françaises
n’auraient pas cessé de décliner depuis
le début du XIVe siècle : on peut se demander
si la notion de déclin a historiquement encore un sens.
Pour s’en tenir aux XVIIe et XVIIIe siècles, il
faut d’abord se défier de certaines polémiques
des Lumières, qui sont intéressantes pour l’histoire
des idées mais qui n’avaient pas grand rapport
avec la réalité. Un exemple suffira, celui de
Diderot dans son Plan d’une université
de 1775, considéré comme le projet universitaire
le plus élaboré qui soit sorti de la plume d’un
philosophe du XVIIIe siècle. Il s’agissait d’une
commande de Catherine II qui souhaitait renforcer son image
de souveraine éclairée à l’étranger
et qui se garda bien d’appliquer ce plan en Russie. Pour
Diderot, qui avait fait deux ans de philosophie et trois ans
de théologie à l’Université de Paris,
la France constitue le contre-modèle absolu. Charlemagne
« fonda notre pauvre université ; il
la fonda gothique ; elle est restée gothique,
telle qu’il l’a fondée ». Diderot explique
ainsi à Catherine II que « Notre faculté
de droit est misérable. On n’y lit pas un mot
du droit français ; […] rien de notre code
ni civil ni criminel ; rien de notre procédure
; rien de nos lois ; rien de nos coutumes […] ».
Au moment où Diderot écrivait, il y avait pourtant
presque cent ans, depuis l’édit de Saint-Germain
de 1679, que le droit français faisait partie intégrante
des enseignements des facultés de droit. Les historiens
du droit ont bien montré comment les professeurs de
droit français avaient activement travaillé
à l’unification des coutumes, sans pourtant omettre
de prendre en compte les usages locaux.
Plus récemment, le jugement porté sur les universités
des XVIIe et XVIIIe siècle a souvent été
anachronique puisqu’il se référait, explicitement
ou implicitement, à l’idéal humboldtien
d’une université de recherche, foyer de la science
en train de se faire. Or cette conception de l’université
était généralement étrangère
aux XVIIe et XVIIIe siècles, et pas seulement en France.
C’était ainsi une idée commune dans l’Europe
du XVIIIe siècle que le rôle des académies
est de faire progresser la science par des recherches et des
expériences, et celui des universités de conserver
et de répandre la science acquise. Que cette dichotomie
ait été pour les universités source de
problèmes et même de dangers, c’est certain
et j’y viendrai tout à l’heure. Mais il n’est
pas possible de trancher que les universités ne fonctionnaient
pas parce qu’elles ne remplissaient pas une fonction
qu’elles ne cherchaient pas à remplir et que la
société ne pensait pas à leur confier.
Si l’on étudie le rôle des universités
dans la diffusion du savoir, on aura une image beaucoup plus
nuancée. Lawrence Brockliss, qui est l’auteur
du meilleur livre dont nous disposions sur le contenu de l’enseignement
des universités françaises aux XVIIe et XVIIIe
siècles, a pu montrer que cet enseignement n’était
jamais resté statique et que, par exemple, les professeurs
de physique avaient intégré certaines découvertes
récentes dans le cadre de l’aristotélisme,
avant de se convertir au cartésianisme à partir
de la fin du XVIIe siècle et finalement de devenir
très vite newtoniens dans les années 1740.
Un dernier motif de prudence tient à la charge idéologique
évidente de beaucoup de travaux en histoire de l’éducation.
Ce qu’on peut appeler pour faire vite l’idéologie
de mai 68, apparaît en particulier à propos du
latin. La pédagogie des XVIIe et XVIIIe siècles,
aussi bien celle de l’université proprement dite
que celle des collèges jésuites, est déclarée
sclérosée à cause de la place centrale
qu’elle faisait au latin et plus précisément
à l’apprentissage du latin comme langue vivante,
langue de composition littéraire et de communication.
Ce n’est pas le lieu, et je n’en ai pas la compétence,
de discuter de la valeur proprement littéraire de l’imitatio,
la variation sur les chefs-d'œuvre classiques, que Marc
Fumaroli, dans la préface vigoureuse qu’il a donnée
en 1999 à l’anthologie néo-latine, La
lyre jésuite, a qualifiée d’« échange
entre les vivants et les morts ». Mais d’un
point de vue d’historien, il est simpliste de considérer
que le latin, au XVIIe siècle et même encore
au XVIIIe siècle, serait en soi, indépendamment
des contextes et des contenus, marque de sclérose et
que l’indicateur unique de progrès serait le passage
au français comme langue d’enseignement. Dans
une perspective européenne, ce qui est frappant n’est
pas le supposé archaïsme latin des universités
françaises, mais tout au contraire la force, au moins
relative, et la précocité en France du mouvement
de passage au vernaculaire. La raison fondamentale est que
les Français ont considéré leur langue
comme le nouveau latin, la nouvelle langue universelle, sans
guère penser à ce que cette universalité
avait de provisoire. D’Alembert le relevait dès
1751, dans le discours préliminaire de l’Encyclopédie :
« Cependant il résulte de-là un inconvénient
que nous aurions bien dû prévoir. Les Savans
des autres nations à qui nous avons donné l'exemple,
ont crû avec raison qu'ils écriroient encore
mieux dans leur Langue que dans la nôtre. L'Angleterre
nous a donc imité ; l'Allemagne, où le
Latin sembloit s'être refugié, commence insensiblement
à en perdre l'usage : je ne doute pas qu'elle
ne soit bientôt suivie par les Suédois, les Danois
et les Russiens. Ainsi, avant la fin du dix-huitieme siecle,
un Philosophe qui voudra s'instruire à fond des découvertes
de ses prédécesseurs, sera contraint de charger
sa mémoire de sept à huit Langues différentes ;
et après avoir consumé à les apprendre
le tems le plus précieux de sa vie, il mourra avant
de commencer à s'instruire. » Nous connaissons
aujourd’hui le stade suivant de cette histoire.
Les universités françaises des XVIIe et XVIIIe
siècles assurèrent une fonction sociale essentielle
puisque les grades universitaires constituaient un passage
obligé pour les élites professionnelles. Par
grades, il faut entendre d’une part celui de maître
ès arts, qui clôt le cursus de la faculté
des arts, à l’issue des deux années de
philosophie, d’autre part le baccalauréat, la
licence et le doctorat des trois facultés supérieures,
théologie, droit, médecine, pour les citer dans
l’ordre hiérarchique normal – la seule exception
est Angers où, pour des raisons historiques, la Faculté
de droit a préséance sur la théologie.
Il est nécessaire d’être titulaire de la
maîtrise ès arts pour poursuivre des études
en théologie et en médecine, mais pas en droit.
L’importance sociale des grades correspond à une
double logique. La monarchie, en premier lieu, dans le contexte
de la construction de l’État moderne, a développé
une exigence de compétence garantie par des diplômes
spécialisés : la licence en droit, obligatoire
depuis le XVIe siècle, pour les offices des cours souveraines,
est exigée à partir de 1679 pour toutes les
charges de judicature. Il en va de même dans l’Eglise :
alors que les évêques du premier XVIIe siècle
avaient des parcours variés, le doctorat en théologie,
et de préférence à Paris, devient à
partir du règne de Louis XIV la préparation
normale à l’épiscopat. On pourrait discuter
pour savoir si cette uniformisation des parcours a eu uniquement
des effets bénéfiques pour l’Eglise au
XVIIIe siècle, mais l’important pour nous est
qu’elle renforce la signification sociale des grades
universitaires : les familles qui destinent un fils à
l’épiscopat acceptent désormais qu’un
cursus complet en théologie est le préalable
indispensable.
Le deuxième moteur de cette valorisation sociale des
grades, c’est la conviction, qui n’est pas propre
à la France mais qu’on retrouve dans toute l’Europe
d’Ancien Régime, que les étudiants font
des études universitaires à cause des positions
avantageuses auxquelles ces études peuvent les conduire.
Les contemporains sont dès lors convaincus que, comme
l’écrivait l’abbé Fleury, « les
études languissent si l’honneur et l’intérêt
ne les soutiennent ». Dans la société
d’Ancien Régime, les récompenses des études
étaient au premier chef les bénéfices
ecclésiastiques. L’Eglise et l’Etat se sont
donc accordés, par le concordat de 1516, pour assurer
aux gradués des universités un accès
prioritaire aux bénéfices. Je passe sur les
détails complexes du mécanisme auquel Me Jean-Jacques
Piales, avocat au Parlement de Paris, consacra en 1757 les
6 volumes de son fameux Traité de l’expectative
des gradués. Des droits et privilèges des Universités
et des avantages que l’Église et l’État
en retirent. Le concordat réserve aux gradués
toutes les vacances du tiers des mois de l’année
(janvier, avril, juillet, octobre) et de surcroît, pour
les deux mois de janvier et juillet, dits mois de rigueur,
il établit un ordre de promotion obligatoire qui privilégie
l’ancienneté. Un simple maître ès
arts l’emporte ainsi sur un docteur en théologie
moins ancien, ce qui réflète la volonté
de valoriser le grade en tant que tel, avant la compétence.
L’importance du grade universitaire dans la société
d’Ancien Régime ne signifie pas, il est vrai,
l’importance des études universitaires. Beaucoup
d’universités – les témoignages sont
nombreux et concordants sur ce point – délivraient
des diplômes que nous appellerions aujourd’hui
bradés, y compris à des étudiants qui
n’avaient jamais suivi les cours. La réforme des
études de droit de 1679 introduisit un contrôle
d’assiduité, mais il était très
souvent tourné. En 1751, le gouvernement supprima l’université
de Cahors, « en punition, écrit le marquis
d’Argenson, de ce qu’elle faisait trafic de ses
grades ; un passant y était reçu docteur
en 3 jours. » Les abus continuèrent pourtant
dans d’autres universités jusqu’à
la Révolution.
La société était très consciente
de l’inégale valeur des diplômes :
un doctorat en théologie de Paris ou un doctorat en
médecine de Montpellier jouissaient d’un beaucoup
plus grand prestige que les autres. Tandis que l’Université
de Paris et, dans une moindre mesure, la Faculté de
médecine – ou, pour lui donner son nom officiel
– l’Université de médecine de Montpellier
avaient un recrutement national, les autres universités
ne couvraient qu’une aire régionale, selon une
répartition qui tendit à s’aligner sur
la géographie des Parlements. La seule exception est
l’Université protestante de Strasbourg, qui, dans
la seconde moitié du XVIIIe siècle, attire des
étudiants de toute l’Europe à sa faculté
de droit, et plus particulièrement à l’école
diplomatique créée à l’intérieur
de celle-ci par Schoepflin, pour enseigner les sciences politiques
et histoire contemporaine. Il suffit de rappeler les noms
de Goethe et, à la veille de la Révolution,
de Metternich. Mais l’université de Strasbourg
s’inscrivait dans la géographie universitaire
du Saint-Empire plutôt que du royaume. En tout cas,
la différence entre universités resta sans traduction
juridique. Le concordat de 1516 avait pourtant restreint le
bénéfice de l’expectative aux gradués
d’une université fameuse. Mais, comme l’explique
Pierre Rebuffe, professeur de droit canon à l’Université
de Paris, dans son grand commentaire du concordat, « toutes
les universités du royaume sont présumées
fameuses ». La raison qui est donnée de
« cette égalité » des
universités, est que leurs privilèges « dérivent
de la même source », à savoir le pape
et le roi. Or l’existence d’universités-passoirs,
si j’ose cette expression, produit aux XVIIe et XVIIIe
siècles une tendance généralisée
au laxisme. Les contemporains l’écrivent :
si l’on est trop sévère avec les étudiants
à Paris, ils iront recevoir leurs licences à
Orléans ou à Bourges.
Une discussion approfondie s’imposerait pourtant avant
de pouvoir conclure que les diplômes universitaires
étaient usurpés. Au moins autant qu’à
des motifs intellectuels, les stratégies de contournement
tenaient à des raisons financières, le coût
des grades étant très inégal d’une
université à l’autre. La pédagogie
du temps, s’agissant des facultés supérieures,
laissaient beaucoup de place au travail en privé, soit
personnel soit avec un répétiteur. Le manque
d’assiduité des étudiants ne signifie donc
pas forcément leur manque de travail. Le jeune Rancé
décrivait ainsi ses études, vers 1643 :
« J’espère être en peu de temps
grand théologien. Je confère tous les jours
deux fois avec un docteur de Sorbonne, qui me lit un cours
de théologie beaucoup plus court que celui qu’on
voit dans les écoles. Dans huit mois j’aurai vu
toute la scolastique, et pendant seize qui me resteront jusqu’à
ce que je puisse être reçu bachelier, je me donnerai
entièrement à la lecture des Pères, des
Conciles et de l’histoire ecclésiastique. Je ne
laisse pas d’aller quelquefois entendre un professeur,
pour avoir attestation au bout du temps. »
Au crédit des universités d’Ancien Régime,
il faudrait encore porter l’autonomie de gouvernement
que, malgré le contrôle croissant du pouvoir
royal, elles avaient pu en partie préserver, des ressources
financières propres, à la fois patrimoniales
et, à Paris, tirées du profit des messageries
universitaires, et, surtout à Paris, un système
collégial, tous traits qui les rapprochaient de l’actuel
modèle anglo-saxon : je ne puis que renvoyer au
bel article que Bruno Neveu avait publié dans Commentaire
en 1987, « Le palais de la Sorbonne ».
Certains collèges de l’université de Paris
étaient certes en piteux état, au propre comme
au figuré, surtout au début de la période,
au début des guerres de religion. D’autres étaient
ou devinrent florissants. De la reconstruction de la Sorbonne
par Richelieu, il nous est resté la chapelle, c’est-à-dire
le seul bâtiment universitaire français qui puisse
prétendre, aujourd’hui, être immédiatement
reconnaissable. Et comment ne pas mentionner en ces lieux
l’autre coupole, plus prestigieuse encore, que le Collège
des Quatre-Nations dut à la munificence testamentaire
du cardinal Mazarin ?
Les universités françaises n’en furent
pas moins confrontées à de graves problèmes,
dont deux ont des résonances très actuelles.
En premier lieu, les universités eurent très
peu de contacts avec les courants intellectuels d’avant-garde.
C’est vrai dans l’ordre scientifique, au sens actuel
du terme. Jean Mesnard l’a souligné dans son article
classique de 1972, « Le XVIIe siècle, époque
de crise universitaire » – j’éviterais
pour ma part ce terme de « crise » puisque,
encore une fois, les universités n’avaient pas
pour mission d’être des foyers de recherche scientifique,
mais le constat en lui-même est incontestable, non seulement
s’agissant des universités comme institutions
mais même pour les universitaires à titre individuel.
Le contraste est frappant avec les autres pays d’Europe
où les grandes figures de ce qu’on appelait naguère
la révolution scientifique furent souvent des universitaires.
On ne trouve guère à nommer que Roberval, professeur
au collège de Maître-Gervais, un des collèges
de l’Université de Paris, et il était en
même temps professeur au Collège Royal. Entre
Galilée, professeur aux universités de Pise
et de Padoue, et Newton, titulaire de la chaire lucasienne
de mathématiques à l’Université
de Cambridge, la France a eu Descartes, qui même s’il
ne s’est pas désintéressé de la
réception universitaire de sa philosophie – voyez
sa dédicace des Méditations aux « doyen
et docteurs de la Sacrée Faculté de théologie
de Paris » –, incarne un rapport non-universitaire,
et même anti-universitaire, à la philosophie.
L’université, malgré la place qu’elle
fait aux humanités, n’est guère mieux représentée
dans les recherches d’érudition. Les plus célèbres
critiques français du premier XVIIe siècle,
Scaliger et Saumaise, quittèrent la France pour l’université
de Leyde : cet exil avait bien sûr des raisons
religieuses mais Leyde avait su attirer Scaliger puis Saumaise
en leur offrant l’équivalent de ce que nous appellerions
aujourd’hui une chaire de recherche, sans obligation
d’enseignement. Pour en trouver l’équivalent
en France, il ne faut pas chercher dans les universités
mais dans la Compagnie de Jésus, au Collège
de Clermont, où un Fronton du Duc et un Sirmond purent
se consacrer à leurs grandes éditions patristiques
avec le statut de scriptor. Les universités
françaises furent dès lors doublées par
d’autres institutions, beaucoup plus en pointe dans l’élaboration
de nouveaux savoirs. L’une, le Collège royal –
qui fut brièvement rattaché à l’université
à la fin du XVIIIe siècle –, remonte au
XVIe siècle, les autres furent créées
aux XVIIe siècle (le Jardin du roi, l’Académie
des Sciences, l’Académie des Inscriptions) et
encore au XVIIIe siècle (les grandes écoles
spécialisées, Ecole du Génie de Mézières,
Ecole des Ponts-et-Chaussées, Ecole des Mines). Ces
institutions ayant, à la différence des universités,
survécu à la Révolution, on a là
l’origine de la dichotomie toute française entre
universités et grands établissements ou grandes
écoles.
Les grands établissements, à l’époque,
ne constituaient pas une concurrence directe, et les étudiants
qu’ils étaient susceptibles d’attirer étaient
surtout ceux des facultés supérieures, dans
le cadre de leurs études personnelles – je pense
aux étudiants en médecine qui allaient suivre
les cours du Jardin du Roi. La véritable concurrence,
durement ressentie, venait des collèges de la Compagnie
de Jésus. Elle concernait avant tout la Faculté
des arts, à cheval, selon nos catégories d’aujourd’hui,
entre l’enseignement secondaire et le premier cycle,
et, dans une moindre mesure sans doute, la Faculté
de théologie. Le collège des temps modernes,
le collège dit de plein exercice avec ses classes hiérarchisées,
est, à l’origine on le sait, une invention de
l’université de Paris, mais ce furent les jésuites
qui lui donnèrent sa forme définitive et qui
assurèrent sa diffusion. Leur succès fut notamment
porté par la gratuité de l’enseignement
et par une pédagogie du mérite, dont l’émulation
constante était le principal ressort et qui fut un
vecteur, limité mais réel, d’ascension
sociale. Diderot, qui fut de 1723-1728, élève
des jésuites à Langres, où son père
était maître coutelier, écrivait en 1760
à Sophie Volland : « Un des moments
les plus doux de ma vie, ce fut il y a plus de trente ans,
et je m’en souviens comme d’hier, lorsque mon père
me vit arriver du collège les bras chargés des
prix que j’avois remportés, et les épaules
chargées des couronnes qu’on m’avoit données
[…]. Du plus loin qu’il m’aperçut, il
laissa son ouvrage, il s’avança sur sa porte,
et se mit à pleurer. »
Toute l’Europe catholique connut des conflits entre les
jésuites et les universités – l’Université
de Louvain envoya même Jansénius en Espagne en
1626-1627, pour essayer de fédérer les universités
contre les jésuites. Nulle part, pourtant, ces conflits
ne furent aussi vifs et aussi longs qu’en France, surtout
à Paris : la plupart des universités françaises
de province, en partie parce qu’elles étaient
plus faible, finirent par trouver une forme d’association
avec la Compagnie. L’Université de Paris soutint
trois grands procès pour que les jésuites fussent
interdits d’enseignement : en 1565, alors qu’ils
venaient de s’établir rue St-Jacques, dans l’établissement
qui prit alors le nom de Collège de Clermont, en 1594,
en 1611 – les jésuites avaient été
dans l’intervalle expulsés puis rappelés.
Définitivement défaite sur ce point en 1618,
lorsqu’un arrêt du Conseil permit des leçons
publiques dans toutes les sciences au collège de Clermont,
l’Université contre-attaqua en fermant l’accès
aux grades aux écoliers qui auraient suivi les leçons
des jésuites : les écoliers doivent non
seulement fournir un certificat d’assiduité aux
cours de l’Université mais jurer qu’ils n’ont
pas eu d’autres professeurs. La réaction prévisible
des jésuites fut de tenter de conférer eux-mêmes
les grades, comme une bulle pontificale leur en avait donné
le pouvoir. Après une nouvelle flambée polémique
sur ce point, en 1642-1643, on arrive à une sorte de
coexistence pacifique : les jésuites ne prétendent
plus à la collation des grades ; l’Université
renonce de fait à exclure des grades les écoliers
du Collège de Clermont, a fortiori après
1682, quand il reçoit le titre de collège royal
sous le nom de Louis-le-Grand.
Ces polémiques recouvraient en partie des affrontements
politico-religieux. La Faculté de théologie
de Paris avait mis toute son autorité au service de
la Ligue, déclarant solennellement, en 1589, que le
peuple pouvait prendre les armes contre Henri III, puis, en
1590, que Henri IV était déchu de tout droit
à la Couronne. [Les grands prédicateurs de la
Ligue étaient docteurs de Sorbonne, comme le célèbre
Jean Boucher, curé de Saint-Benoît, réfugié
aux Pays-Bas espagnols après l’entrée de
Henri IV dans Paris et qui mourut chanoine de Tournai en 1646,
à 95 ou 96 ans, portant fièrement son titre
de « docteur et doyen de la sacrée faculté
de théologie en l’université de Paris,
et senneur (senior) de la maison de Sorbonne ».]
L’université n’en choisit pas moins, dès
1594, par la bouche de son avocat Antoine Arnauld le père,
de dénoncer les jésuites comme les fauteurs
de la Ligue et leur Collège de Clermont comme la « Boutique
de Satan, où se sont forgez tous les assassinats qui
ont esté exécutez ou attentez en l’Europe
depuis quarante ans ». Ce qui est plus intéressant
pour nous est que les défenseurs de l’Université
étaient consciemment à contre-courant de la
demande sociale puisqu’ils s’en prenaient à
tout le réseau éducatif jésuite, alors
même que les élites municipales, un peu partout
en France, souhaitaient établir des collèges
dans leurs villes. Lorsque Henri IV rappela les jésuites
dans le ressort du Parlement de Paris, en 1603, le premier
président Achille de Harlay lui adressa ainsi des remontrances
sur l’état de l’université de Paris :
« elle dépérira infailliblement si
l’on permet à la Société de multiplier
ainsi les collèges, parce que les parents préféreront
le marché le plus proche à cette célèbre
foire de toute l’Europe, et que pour avoir leurs enfants
sous leurs yeux, ils les priveront d’une instruction
plus salutaire. » Ce fut bien effectivement, dans
la première moitié du XVIIe siècle, la
préférence des parents qui empêcha d’arrêter
la dynamique des collèges jésuites. Les historiens
de la IIIe République lisaient ces affrontements comme
une anticipation des conflits de leur propre temps, en oubliant
que l’ancienne Université de Paris, si elle se
définissait comme un corps séculier, n’était
en rien une institution laïque. Anachronisme pour anachronisme,
j’avoue que les difficultés de la Faculté
des arts, réduite à la défensive face
à la concurrence jésuite, me font plutôt
penser à la situation où se trouvent aujourd’hui
les UFR de lettres et de sciences devant les classes préparatoires.
Les hostilités entre l’Université de Paris
et les jésuites ne prirent vraiment fin qu’à
la suppression de la Compagnie de Jésus en France,
en 1762. Ce fut la revanche de l’Université, qui
installa son administration dans les locaux du collège
Louis-le-Grand. Cette victoire était pourtant bien
fragile, puisque l’expulsion des jésuites donna
le signal d’une explosion de projets pour la réforme
de l’éducation. Si certains débouchèrent
sur des réalisations effectives appelées à
durer – en premier lieu la création de l’agrégation
pour le recrutement des maîtres de la Faculté
des arts –, beaucoup étaient frappés au
coin de la pure utopie. Tous contribuèrent en tout
cas à accréditer l’idée d’une
table rase, d’une destruction complète de l’existant
pour établir à nouveaux frais un système
d’éducation nationale.
Piales, en 1757, avait appelé à réprimer
fermement les abus de la collation des grades, en représentant
que la réforme d’une université, je cite,
« est très-aisée ; il n’est
question que d’un changement de conduite extérieure ;
et il suffit qu’il se fasse dans un très-petit
nombre de personnes chargées de faire observer la discipline. »
Ce ne fut pas cette formule mais celle de la destruction complète
des universités qui l’emporta avec la Révolution.
Il est permis, plus de deux siècles plus tard, de se
demander si cette destruction n’a pas, à certains
égards, été définitive.
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