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François Terré
L'AUTORITÉ
DANS LA DÉMOCRATIE
séance du lundi 29 mars 2010
Je remercie M. le président Jean Mesnard de la finesse
et aussi de la pertinence embarrassante avec laquelle il a
libellé la présente communication. Lorsque nous
nous en étions entretenus, je croyais qu’il s’agissait
plus généralement des rapports démocratie
et autorité. Et puis, à la lecture
du libellé final, le mot dans était
de nature à contraindre davantage.
Paresseusement, mais aussi rationnellement, je ne m’étendrai
pas sur une définition acceptable de la démocratie.
En attendant que, à l’issue de toutes les communications
de l’année 2010, on parvienne à une vision
aussi claire que si possible renouvelée — et déjà
de remarquables communications ont été présentées
et discutées —, je m’en tiendrai à
une approche difficilement discutable (Descartes), empruntée
à une récente communication de M. Marcel Gauchet,
dans le cadre des activités de la Société
française de philosophie.
De cette approche et comme par choix d’une méthode,
on retiendra plusieurs composantes : a) - la démocratie
est une « mise en forme de l’autonomie » ;
b) - elle « répond à la question
de l’origine et de la signification de la démocratie
des modernes » par rapport à la démocratie
des anciens. C’est dire qu’on situe le régime
démocratique dans ses liens avec son environnement
historique « qu’il s’agisse de son inscription
dans la forme politique Etat-nation ou de son association
avec la société de l’économie » ;
c) - c’est dans ce cadre que l’on éclaire
la raison d’être du mécanisme représentatif,
ce qui conduit à délaisser les considérations
tenant aux cas de démocratie directe ; d) - c’est
une vision qui permet d’articuler approche normative
et approche réaliste en déterminant les conditions
d’un rapprochement de la démocratie effective
par rapport à son idéal.
Je m’en tiendrai là pour ce qui est de la démocratie
envisagée comme point de départ de la présente
réflexion relativement à l’autorité
dans la démocratie ainsi cernée.
Les difficultés sont autrement plus grandes quand on
s’interroge sur l’autorité. Et cela
pour plusieurs raisons. Tout d’abord parce que le mot
est, du moins dans le lange polysémique et polyvalent
de notre temps, utilisé pour désigner des réalités
très diverses. Le mot peut servir à désigner
une institution ou un organe dans le système juridique.
C’est ainsi que l’on parle des autorités
administratives indépendantes (les AAI) ou encore de
l’Autorité des marchés financiers. Les
situations sont très diverses, les désignations
évolutives : la Commission des opérations
de bourses est devenue l’Autorité des marchés
financiers. Ailleurs, on a créé des Hautes autorités
comme la Halde. Au moins faut-il se rassurer sur ce point.
Il n’y a pas de basses autorités, pas plus qu’on
ne peut trouve de bas fonctionnaires. Mais il y a des Autorités
sans qualificatif. Ainsi, créée par ordonnance
du 22 janvier 2009, l’Autorité des normes comptables,
ni haute, ni basse.
Exclue l’approche institutionnelle, la perplexité
subsiste. En effet, le concept d’autorité peut
servir à désigner une valeur reconnue à
une personne ou à une institution, hormis toute insertion
particulière de cette personne, à un titre ou
à un autre, dans le groupe social, ou même dans
la société tout entière. Il existe une
autorité du héros, du saint, du génie,
qui se passe de toute consécration officielle, ou même
officieuse. A l’inverse, il arrive que l’autorité
d’une personne insigne vienne à disparaître
par l’effet de circonstances nouvelles ou du fait de
son comportement. Plus généralement, un recul
plus général, tenant à ce que l’on
constate, voire l’on dénonce par l’expression
de crise de l’autorité, relève
de la même démarche sémantique.
L’on retrouve cette dernière observation lorsque
l’on envisage l’autorité dans ses diverses
manifestations à l’état pur. Aux temps
sombres de l’occupation, Alexandre Kojève avait
écrit sur « la notion de l’autorité »
(1942, éd. 2004). Il s’étonnait en 1942
que « le problème et la notion de l’autorité
aient été si peu étudiés ».
Kojève décomposa le phénomène
« en dégageant quatre types purs d’autorité
humaine », qu’il met en corrélation
avec des théories philosophiques : a) l’autorité
du père (ex. des parents, des personnes âgées,
voire d’un mort, du fait de son testament, etc… ; b)
l’autorité du maître (sur l’esclave),
notamment celle du noble sur le vilain, du militaire sur le
civil, de l’homme sur la femme, du vainqueur sur le vaincu,
etc… ; c) l’autorité du chef
(dux, duce, führer, leader) sur la bande, notamment du
supérieur sur l’inférieur, du maître
sur l’élève, du savant, du technicien,
du devin, du prophète, etc… ; d) l’autorité
du juge, qui comporte des variantes chez l’arbitre, le
contrôleur, le censeur, le confesseur, l’homme
juste et honnête, etc…
Ce n’est pas en se référant à toutes
ces catégories que l’on est conduit à se
référer lorsqu’il s’agit de l’autorité
dans la démocratie. On verra que c’est plutôt
à une certaine d’entre elles plus qu’à
d’autres, quoique la confrontation à la démocratie
empêche une analyse uniforme.
De quelque côté qu’on aborde l’analyse,
il apparaît bien que l’autorité atteste,
caractérise, par son prestige même, une force
particulière, dont la signification et la porté
appellent une analyse spécifique dans la société
politique et par rapport aux pouvoirs que celle-ci aménage.
Penser l’autorité dans la démocratie, ce
peut être à partir d’une hypothèse
— celle d’un concept saisissable dans cette perspective
— envisager un essor, un déclin et une nostalgie.
C’est sur cette trajectoire incertaine qu’il est
peut-être possible de s’orienter. En bref, les
chemins de l’autorité dans la démocratie.
I - L’essor
L’autorité en politique n’a
pas attendu la démocratie moderne pour faire entendre
sa voix. La genèse de l’autorité peut être
perçue en trois étapes.
a) – D’abord, l’essor d’un
concept. Où situer sa naissance ? L’étymologie
souligne une dimension magico-religieuse. On fait couramment
état de la puissance divine, la force du sacré,
la monnaie d’or, le roi-soleil, l’onction, le sacré
et le sceptre des rois ou encore le fils du ciel.
Parmi les analyses les plus élaborées, souvent
reprises, disons récurrentes, au cours de l’histoire,
l’origine romaine est bien éclairante. Développée
avec éclat par Mommsen, reprise et approfondie par
le grand romaniste français André Magdelain,
elle a suscité ultérieurement la réflexion
de Giorgio Agamben (Etat d’exception, Homo sacer,
éd. Seuil, 2003, spéc. p. 124 s.).
Ce dernier auteur fait état, dans la ligne de réflexion
évoquée, du pouvoir reconnu au Sénat
« de suspendre le droit par le senatus consulum
optimum et la proclamation du justitium qui s’ensuivait »
(p. 124). La division est prise « ex auctoritate
patrum ». Et cette prérogative « la
plus propre au Sénat » n’est ni imperium,
ni potestas, mais auctoritas. Elle abouti à
déclarer le justitium, c’est-à-dire
une véritable suspension de l’ordre juridique.
Une formule d’Agamben résume un état malaisé
des questions : « L’auctoritas
semble agir comme une force qui suspend la potestas
où elle avait eu lieu et la réactive là
où elle n’était plus en vigueur. C’est
un pouvoir qui suspend ou réactive le droit, mais n’est
pas en vigueur formellement en tant que norme »
(p. 133). Il y a une relation « à la fois
d’exclusion et de complémentarité »
entre auctoritas et postestas. Auctoritas
vient d’augere, qui veut dire augmenter.
De là une distinction de la potestas et de l’auctoritas.
La potestas, c’est « le pouvoir juridique
d’un magistrat ; la seule antithèse est l’auctoritas
que revendique l’empereur Auguste ; c’est,
pour lui, « le fondement du statut de princeps ».
Le nom Auguste, que le Sénat lui donne en 27 av. J.C.,
correspond à une telle revendication. Le mot provient
de la racine d’augeo et auctor. Il ne signifie
pas une potestas… mais montre la splendeur de
l’auctoritas ».
La distinction est désormais consolidée. Le
principat romain « n’est pas une magistrature,
mais une forme extrême de l’auctoritas »
(p. 138). Lisons encore : « Toute magistrature
est une forme préétablie dans laquelle entre
l’individu et qui constitue la source de son pouvoir ;
au contraire, l’auctoritas provient de la personne
comme quelque chose qui se constitue à travers elle,
subsiste seulement en elle et disparaît avec elle »
(p. 138 ; Heinz, 356). On dira encore que l’auctoritas
était inhérente à la personne vivante
du princeps.
b) - L’on peut discerner dans la suite des temps
le développement d’une valeur propre
à l’autorité. Hannah Arendt
a été à l’essentiel en s’interrogeant
et en observant, à la lumière de l’histoire,
tous « les contresens » suscités
par le concept (Coq. P. 99, in Repenser l’autorité,
Actes de l’Assoc. Des philosophes chrétiens,
2005, p. 99).
Hannah Arendt présente lumineusement le débat.
Elle oppose l’autorité à la fois au pouvoir
et à la persuasion. « Puisque l’autorité
requiert toujours l’obéissance, on la prend souvent
pour une forme de pouvoir ou de violence. Pourtant, l’autorité
exclut l’usage de moyens extérieurs de coercition ;
là où la force est employée, l’autorité
proprement dite a échoué. L’autorité,
d’autre part, est incompatible avec la persuasion qui
présuppose l’égalité et opère
par un processus d’argumentation. Là où
on a recours à des arguments, l’autorité
est laissée de côté » (Coq.
99). Et c’est probablement à tort que les juristes
font parfois état de l’argument d’autorité.
Pour que l’argumentation soit légitime, il faut
que les sujets soient égaux.
c) - C’est bien là que l’on voit en
quoi se manifeste dans une troisième étape intellectuelle,
après l’essor d’un concept, puis d’une
valeur, l’essor d’une construction « dans
le lien social et politique » (Coq., p. 100).
Dans ce cadre, on doit bien admettre que l’autorité
se manifeste rarement à l’état pur. On
ne la constate le plus souvent que dans des situations intermédiaires.
C’est un rêve qu’une autorité sans
pouvoir dans la démocratie, mais le contraire l’est
aussi : l’État démocratique ne peut
durer en se bornant à user de la seule force.
En d’autres termes, c’est à travers une coexistence
variable qu’il faut discerner l’équilibre
constamment remis en question d’une construction. C’est
une question de coopération entre pouvoir
et autorité. « L’institution tient
à la fois par le libre consentement d’une partie
de ses membres et par la soumission des autres à la
contrainte de la répression, par la crainte du pouvoir »
(Coq., p. 101). Au-delà de ces considérations,
c’est inéluctablement d’une légitimation
de l’autorité qu’il s’agit. Mais c’est
précisément là que la persistance de
l’autorité dans la démocratie a été
singulièrement contrariée.
II - Le recul
C’est une observation courante, généralisée
dans la seconde moitié du XXème siècle :
il y a une crise généralisée des autorités :
dans la famille, dans l’éducation, dans l’entreprise,
et plus largement dans la société. Ce n’est
pas nécessairement un mouvement vraiment nouveau dans
l’aventure des hommes. Souvenons-nous de Catilina.
Les raisons du mouvement peuvent néanmoins être
renouvelées. Ses effets aussi, tout comme le désarroi
qui en résulte. Et il ne suffit pas, pour appréhender
le phénomène, de faire état d’une
« désinstitutionalisation des pouvoirs et
de la potestas ». L’évolution
est plus profonde. Elle affecte l’autoritas.
a) - Des causes, tout d’abord, disons aussi des
causes de cette évolution. Hannah Arendt en a principalement
retenu deux, non sans retenir un lien entre un recul de la
liberté et un recul de l’autorité.
La première cause résulte, dans son analyse,
du fait que, traditionnellement, « l’autorité
reposait sur une fondation dans le passé qui lui tenait
lieu de constante pierre angulaire (et qui) donnait au monde
la permanence et le caractère durable dont les êtres
humains ont besoin précisément parce qu’ils
sont les mortels… » (p. 126). « Sa
perte équivaut à la perte des assises du monde ».
Il faut bien admettre que ce changement ne date pas d’hier.
« On ne peut nier » écrit encore
Hannah Arendt (p. 125) « que la disparition d’une
tradition solidement ancrée (survenue, quant à
la solidité, il y a plusieurs siècles) ait mis
en péril toute la tradition du passé ».
Dans le « contexte essentiellement politique, le
passé était sanctifié par la tradition »
(p. 163).
A cette première cause s’en est ajoutée
une autre, écrit Hannah Arendt, à savoir « la
perte de la religion » (p. 125). « Depuis
la critique radicale des croyances religieuses aux XVII et
XVIII siècles, la mise en doute de la vérité
religieuse n’a pas cessé de caractériser
l’époque moderne et cela vaut pour les croyants
comme pour les non-croyants ». Un grand merci à
Pascal ou à Kierkegaard. « Ce n’est
pas la foi chrétienne en tant que telle, mais le christianisme
(et le judaïsme, bien sûr) qui, à l’époque
moderne, sont hantés par les paradoxes et par l’absurdité ».
Que l’autorité en ait subi les contrecoups, c’est
l’évidence. Et ce recul a même été
de pair, à une époque plus récente, avec
un renouveau des réflexions sur l’autorité
que les totalitarismes du XXème siècle ont entraîné
dans leur sillage, notamment chez ce grand esprit qu’a
été Carl Schmitt, d’ailleurs admiré
par Kojève.
b) - Les effets du recul de l’autorité
sont maintes fois décrits. On lasserait vite en les
recensant. Il semble ici préférable d’évoquer
un comportement qui, à notre époque, retient
beaucoup plus l’attention que dans les derniers siècles,
y compris à la faveur de thèses de remarquable
qualité (ex. Sophie Turenne). Il s’agit de la
désobéissance civile (v. not.
La désobéissance civile, Approches politique
et juridique, dir. D. Hiez et Bruno Villalba, éd.
PU Septentrion, 2008). L’aventure judiciaire de l’écrivain
américain Thoreau (1818-1862), emprisonné en
1846 parce qu’il refusait de payer l’impôt,
contestant la politique en matière d’esclavage
et la guerre contre le Mexique, sert traditionnellement de
référence. Tolstoï a repris l’idée.
Mais c’est surtout à Gandhi et à Martin
Luther King que l’on doit son rayonnement contemporain.
La désobéissance civile a aussi été
invoquée aux Etats-Unis contre la guerre du Vietnam.
En France, nous avons José Bové. Il existe une
certaine histoire de la transgression.
La pensée, disons la philosophie politique, n’a
pas, aux Etats-Unis, négligé cette question.
Et parmi les auteurs, et non des moindres : Rawls, Dworkin,
Arendt, ailleurs Walser et Habermas ont considéré
— il est vrai suivant des itinéraires différents
— qu’il était possible, suivant Hannah Arendt,
de faire une place à la désobéissance
civile dans le fonctionnement de nos institutions publiques
(Arendt, 1994, p. 107). A la limite, observe H. Arendt, « la
pratique de la désobéissance civique n’est
pas autre chose que la forme la plus récente de l’association
volontaire ».
On voudra bien penser que la démocratie en France n’est
pas la démocratie en Amérique. Observons pourtant
certains comportements attestant l’existence de dérives
significatives : « fauchage » de
champs d’OGM, « déboulonneurs »
de panneaux publicitaires, actions du réseau « Education
sans frontières » pour soustraire à
l’expulsion des enfants de « sans papiers »…
(p. 49). Tout cela n’est pas indifférent.
N’est pas non plus indifférente dans cet ordre
d’idées – outre la théorie des « baïonnettes
intelligentes…. » la littérature suscitée
au sujet des heures sombres de l’Occupation, par la désobéissance
au régime de Vichy, le hiatus entre légalité
et légitimité et la réflexion si éclairante
de Jean Carbonnier, au Dalloz de 1946, sur ce qu’a bien
signifié, à la Libération, le mot « rétablissement
de la légalité républicaine ».
Même si l’on s’en tient à la Vème
République et à l’extension de ses pouvoirs
décidée en 1971 par le Conseil constitutionnel
— cette juridiction d’exception qu’un développement
du referendum d’initiative populaire pourrait peut-être
calmer un jour —, il faut, là encore, relire les
textes et s’apercevoir un jour qu’il y a, dans la
Déclaration de 1789, une affirmation intéressante
sur le droit de résistance à l’oppression
(pas seulement syndicale). Il y a quelques jours, au sujet
des pouvoirs du Parquet, dans un projet de réforme
de la procédure pénale, notre Ministre de la
Justice a fait état d’un « devoir de
désobéissance » du Parquet…
(Le Monde, 10 mars 2010).
c) - Reste, au demeurant, un désarroi possible
quand on envisage ce recul de l’autorité dans
la démocratie. Pour faire suite à une précédente
et riche communication présentée par Simone
Goyard-Fabre, je suis incité à me référer
à ce que cet auteur écrit ailleurs, constatant
« vingt cinq siècles après Platon,
le vertige anéantissant de la contestation et du refus
de l’autorité » Citons : « …
Les hommes de notre époque sont avides d’un nombre
de plus en plus grand de libertés et sont tout près
de croire que, dans un monde désenchanté, tout
est permis ». D’où même un « antijuridisme
obsessionnel »… Or, c’est en cela que
culmine l’aberration de la contestation prétendument
démocratique de l’autorité »
(p. 145). A telle enseigne qu’évoquant la pensée
de Sartre — oui, de Sartre —, la philosophe observe
ceci : « l’anti-monde que secrète
l’imagination est sans consistance et sans point d’appui :
l’opposition « veut détruire le pouvoir » ;
« elle se meut dans le vide et la « liberté
du vide » qu’elle engendre ne peut être
qu’une liberté libertaire » (v. aussi
J.-P. Sartre, L’imaginaire, p. 23 s.).
Encore faut-il aussitôt ajouter que, dans des rapports
avec la démocratie, l’autorité est en relation
non seulement avec la liberté, mais aussi avec l’égalité,
ce qui alimente aussi une nostalgie légitime, en un
temps d’égalitarisme excessif.
III - La nostalgie
Il est difficile de s’orienter, ainsi
qu’on l’a vu, face aux défaillances de l’autorité
dans la démocratie, qu’il s’agisse d’ailleurs
de ses défaillances ou de ses excès. Car on
ne saurait négliger ceux-ci. Ce n’est d’ailleurs
pas un hasard si un mouvement tendant à réveiller
les analyses de l’autorité dans la démocratie
a accompagné, entre les deux guerres mondiales, l’étude
des totalitarismes (C. Schmitt).
Pour l’heure, c’est plutôt dans trois directions
que la réflexion semble devoir être menée :
en termes de législation, de communication et d’éducation.
a) - Un premier chemin de réflexion a trait
aux évolutions de la législation.
L’inflation législative entretient l’idée
que l’autorité de la législation —
au sens large —, incluant la réglementation de
type administratif classique, favorise à ce sujet un
recul de la force obligatoire des normes. Cela n’est
pas prouvé, même si cette opinion est souvent
partagée dans des Etats de même évolution
sociale et économique. C’est l’instabilité
des lois, plus que leur multiplication qui est en cause.
Plus significative peut être une concurrence des autorités
et une discussion renouvelée sur le rôle grandissant
de l’autorité judiciaire. Le pouvoir de la loi,
expression de la volonté générale, seul
pouvoir légitime dans la démocratie moderne,
a été, dans l’autorité qui l’accompagne,
l’objet d’une mise en cause. Non pas qu’il
s’agisse de gouvernement des juges, mais parce que l’on
a vu se renforcer l’idée que l’autorité
judiciaire était un pouvoir au même titre que
le pouvoir législatif.
Dans un article mémorable, publié en 1981 dans
la Revue Pouvoirs (n° 16, 1981, p. 17 s.) et intitulé
« La justice : histoire d’un pouvoir
refusé », notre confrère Jean
Foyer a bien montré le choix, dans la constitution
de 1958, de l’expression Autorité judiciaire,
et il en savait quelque chose. « La psychologie
du peuple français et le régime politique qui
exprime cette psychologie sont tels que la décision
judiciaire ne sera point supportée si elle paraît
émaner de l’arbitraire du juge et non de l’application
de la loi générale ». Tant il est
vrai que le politique a besoin du judiciaire, mais qu’il
en est jaloux, comme l’a si bien montré un brillant
universitaire publiciste, il y a cinquante ans, Georges Lavau.
En prolongeant la réflexion sur la crise de l’autorité
normative — je dis l’autorité, je ne dis
pas la force —, on en vient à s’interroger
sur un approfondissement de la compréhension du droit
détaché de la considération exclusive
de la sanction comme condition du juridique dans la démocratie.
Une règle n’est pas juridique parce qu’elle
est sanctionnée ; elle est sanctionnée
parce qu’elle est juridique. Il est donc naturel d’observer
les degrés variables de la force normative, la signification
et les nuances de celle-ci et, ce faisant, un renouveau d’une
autorité bien comprise.
b) - En attendant, c’est d’une autorité
de la communication qu’il paraît nécessaire
de discuter. Admettons qu’il ne s’agisse pas seulement
de la société politique, mais de ce qu’on
appelle, à tort ou à raison, la société
civile. Reconnaissons qu’un besoin accru de communication
en appelle à une autorité, non pas en termes
d’institution, mais en termes de valeur, d’authenticité,
sinon de vérité.
Le vide se comble bien souvent. En revenant à Rome,
non sans se souvenir de la distinction de la potestas
et de l’auctoritas, on s’interroge sur la
manière avec laquelle notre époque tend à
satisfaire les exigences de la communication. C’est là
que l’on envisage nécessairement la puissance
des médias. La liberté dont elles se réclament,
cette liberté qu’admettait, même à
regret, Châteaubriand, dans un célèbre
discours, sempiternellement cité, a fondé une
tradition, largement mais nécessairement confirmée,
la reconnaissance de ce que l’on appelle volontiers un
quatrième pouvoir. Mais la liberté dont celui-ci
se réclame est, en tous points, réfractaire
à une institutionnalisation dans la démocratie.
Ce n’est pas une potestas et, faute d’une
auctoritas qui ne pourrait lui venir que d’elle-même,
toutes censures abolies, on ne peut que s’interroger
sur l’influence qu’elle exerce, à coup de
procédés, au demeurant des plus déprimants :
les sondages et les palmarès souvent des plus lassants,
ces manifestations inconsciemment avilies de l’autorité.
Nécessairement, le passé revient à la
mémoire. A côté, disons plutôt à
l’écart, mais pas très loin, de la potestas
et de l’auctoritas, la potentia n’était
pas inconnue de la pensée romaine. A Rome, le mot potentia
est appréhendé dans une vision exempte de juridicité,
par exemple lorsqu’il est fait état d’une
épouse, par Virgile, d’un écrivain, par
Salluste et par Tacite, d’un avocat par Cicéron.
Chaque fois, pourtant, l’usage du mot n’est pas
exempt d’une charge péjorative, ce qui refoule
l’idée même de potestas. Plus nettement
encore, la potentia est considérée comme
une puissance abusive. Ainsi en était-il des abus commis
par Verrès.
Un mot nous manque qui exprimerait la signification exacte
de potentia. Pouvoir et puissance étant annexés
par le mot potestas, c’est de potentia
qu’on a parlé. Tant il est évident qu’il
s’agit sans doute d’une influence, fût-elle
véhiculée par la force et même par la
violence, cette force des faibles, mais qu’il y a une
différence essentielle entre une influence
et une autorité. Une influence peut résulter
d’une autorité, mais ne la créé
pas.
Une vision aussi pessimiste, quant à l’usage,
voire aux dérives de la liberté, ne doit pas,
a priori, être retenue, quant au rôle des médias
dans la démocratie de notre temps. Qu’ils soient
fondamentaux quant aux progrès des libertés,
cela se passe de commentaires. Mais il n’est pas dans
leur essence même de se prévaloir d’une
autorité qui pourrait nuire à leur indépendance.
Reste que, pour se référer à un essai
percutant de Régis Debray, les médias exercent
une « emprise » qui affecte les embarras
de l’autorité. « L’autorité,
écrit Régis Debray, est inéliminable,
et qui en renverse une en inaugure une autre, non protocolaire
et dépourvue des prestiges de l’ancienne »
(L’emprise, p. 45). Reste que l’autorité
relève, qu’on le veuille ou non, du spirituel.
« Autant le temporel se définit par la relation
hiérarchique de commandement et de coercition, autant
il doit lui-même sa seule autorité à l’assentiment
que suscite l’idée capitale d’une époque »
(p. 39).
Voilà où est le siège, aujourd’hui,
de la crise de l’autorité en termes de communication
et d’information : « Un gouvernement
démocratique tient sa légitimité du suffrage
populaire. Mais comment se forme le suffrage, sinon à
partir d’une opinion ? Et comment se forme une opinion,
sinon à partir de la réalité telle que
le public peut l’appréhender ? Et qui est
le ministre de cette réalité ? »
Réponse : les médias, à l’aide
de ses outils. L’omerta est là. Adieu autorité.
Voilà où conduisent certains excès lorsque
la liberté se transforme non pas en esprit de libertariens,
école de pensée américaine de philosophie
politique et juridique, mais conduit à ce point extrême
où la liberté démocratique se détruit
elle-même et se transforme en « libertude ».
Or, ce qui est vrai de la liberté est vrai aussi de
sa sœur ennemie : l’égalité.
Par l’effet de leur alliance, l’autorité
souffre.
c) - Il faut bien en revenir à l’essentiel,
cet essentiel qui inspirait la philosophe antique : l’éducation.
Il y a va alors des assauts constants qu’elle a subis
au XXème siècle, tout simplement parce que son
autorité repose sur une relation nécessairement
inégalitaire. Ce propos paraîtra insupportable
à beaucoup, aujourd’hui. Il peut pourtant se recommander
de la leçon de Hegel. Une philosophe de grande envergure,
Marguerite Léna, dans son livre éclairant sur
L’esprit de l’éducation (éd.
1981, p. 100) s’y réfère expressément :
« La relation éducative est une relation
foncièrement inégale, imposée par les
faits et d’abord par le fait biologique de l’enfance.
C’est la différence d’âge
qui détermine la situation éducative élémentaire,
en mettant successivement, comme le note Lévi-Strauss,
chaque génération dans une décision de
subordination ou de dominance
avec celle qui la précède ou qui la suit »
(Anthropologie structurale, I, 1958, p. 343). Hegel
l’avait dit, contestant en cela une tendance déplorable
de la pédagogie. « La pédagogie présente
aux enfants l’élément puéril comme
quelque chose de valable en soi, le présente aux enfants
comme tel et rabaisse ce qui est sérieux et elle-même
à une forme puérile peu considérée
par les enfants » (Principes de la philosophie
du droit, § 175).
Marguerite Léna observe en conséquence :
« Il n’est guère sain qu’un pouvoir
politique prenne les attributs de la paternité pour
réclamer l’obéissance ou l’affection
des citoyens : il confère du même coup aux
gouvernés ceux de l’enfance, et change son autorité
en tutelle. A l’inverse, il n’est pas plus légitime
de transposer les catégories du rapport politique au
domaine de l’éducation, soit pour durcir la relation
éducative en un affrontement entre individus ou entre
générations, soit pour l’aligner sur le
modèle d’une démocratie égalitaire
et libérale, d’un contrat entre sujets qui décideraient
d’un commun accord et par libre choix de former société »
(p. 100).
À un mauvais usage de la liberté s’ajoute
en conséquence un mauvais usage de l’égalité,
disons plutôt un ravage de l’égalitarisme
qui se recommande d’un esprit démocratique dévoyé.
Un retour à la leçon de la philosophie antique
porte à penser que l’éducation, alors au
cœur de la pensée grecque, s’impose aujourd’hui,
quand on s’interroge sur l’autorité en démocratie.
La réflexion affecte tout le devenir de la pensée
contemporaine pour qui s’attache à la recherche
de l’autorité perdue.
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